La Mano Negra

Las leyendas quiteñas nacen de la imaginación, de las vivencias diarias de los personajes que vivieron en la ciudad. La leyenda de la Mano Negra tiene muchas versiones, no estamos seguros del todo cuál es la original pero les presentamos aquí un par de las versiones.

La primera dice así:

Un feo y raro ruido viene desde las bancas del lado izquierdo, cerca del confesionario. “¿Qué es  esa sombra que se mueve velozmente por allá?” El joven sacerdote tiembla y camina hacia el otro lado de la iglesia, “¿hay alguien ahí?”, pregunta otra vez, algo suena como dedos marchando sobre madera y ahora está seguro que no es un ratón ni una rata.

El joven sacerdote va cerca de la imagen de Cristo que parece mirarlo con dulzura… entonces el joven la ve bajo una banca: parecía una araña, pero muy grande. Un frío pone al joven la carne de gallina, mira nervioso al otro lado de la iglesia “socorro!!!” grita el joven sacerdote, quiere correr pero está aterrorizado y sus piernas no se mueven. No hay duda: aquella cosa horrible es la famosa Mano Negra. Ahora, temblando del pavor, mira cómo la Mano se mueve lentamente hacia él. Cuando la ve más cerca, mira  que la Mano no es solo negra pero es peluda también. El hombre grita, la Mano Negra salta hacia atrás, su corazón late muy rápido, su cuerpo está helado de miedo.

Tantos meses de barrer solo el piso de la iglesia de San Francisco, tantas noches de dormir como un bebé sobre las bancas en medio de aquellas sombras frías y silenciosas, y ahora está ahí, a mitad de la noche, aterrorizado, la mano baila frente a él, la mano llama al joven sacerdote. Quiere correr pero resbala y cae, la mano camina hacia el joven y lo llama, finalmente decide seguir a la mano, pero la mano corre rápidamente, y desaparece tras el confesionario.

La siguiente noche, él y la Mano Negra otra vez se encuentran pero la actitud del joven sacerdote es más confiada. Y lo mismo la noches siguientes. Es un encuentro misterioso en el silencio de la noche y que nadie quiere creer, todos los amigos sacerdotes creen que está loco. Una noche, cuando está dormido sobre una de las bancas, una voz dentro de su cabeza le llama. Abre los ojos y ve a la Mano Negra justo frente a él… La mano lo está llamando… él siente que es el momento, no quiere caminar pero sonámbulo sigue a la Mano Negra.

La Mano peluda corre rápidamente a través de las sombras silenciosas sobre la vieja madera del piso. Una pesada puerta de piedra está abierta, es bastante raro pues él nunca antes había visto esa puerta secreta cerca de las tumbas de sacerdotes. La Mano Negra salta dentro de la habitación oscura. El joven sacerdote sigue a la mano negra. Él no puede ver nada pero está en calma. No tiene miedo, tiene un poco de confianza en la mano negra. De pronto, un enorme vacío  está abierto bajo sus pies y el joven sacerdote fraile desaparece gritando muchas palabras. Nadie entiende las palabras que dice el joven. Sus amigos sacerdotes corren a verlo, pero el joven ya no está. El sacerdote y la Mano Negra desaparecen para siempre.

Otra de las versiones en cambio dice así:

Cuentan que un chica llamada Antonia era tan vanidosa que una noche vio a la mano del diablo que la llamaba diciéndole: ¡Ven Antonia! Antonia se asustó tanto que se fue donde el padre mayor, se confesó y de penitencia le mandaron a rezar por nueve días. Antonia pensó que ya todo había pasado pero la Mano Negra le siguió a todos lados. Un día, todos los padres franciscanos se pusieron atrás de Antonia y como si se tratase de una procesión la siguieron hasta que llegaron a la cripta y la Mano Negra se llevó a Antonia al infierno y no se supo más sobre ella.

Tal vez ni siquiera existe la mano negra, ni el sacerdote ni Antonia, y es así como esta leyenda es contada por la gente para asustar a los niños y hacer que tomen la sopa y que las niñas no se miren tanto al espejo.

Qué bonito es Carnaval!

En la actualidad la fiesta del Carnaval es la festividad más representativa de la cultura ecuatoriana.

Los orígenes del Carnaval se remontan hasta los tiempos de la Antigua Sumeria hace más de cinco mil años,  y se  transmitieron hacia los egipcios, griegos y el imperio romano, hasta toda Europa, mediante rituales paganos. Era conocido como “Las Bacanales“, donde todos compartían como iguales con los esclavos.

La iglesia frenó el libertinaje del Carnaval y lo transformó en un ritual de celebración, comida y fiesta, antes de la cuaresma. Se introdujo en América por navegantes españoles y portugueses de tradición cristiana en época medieval de colonización en el siglo XV, durante el reinado de los Reyes católicos. Ya era costumbre disfrazarse y realizar bromas con alarde y burla al no poder distinguirse las clases sociales por las máscaras.

En América destacan los elementos aborígenes místicos precolombinos fruto de la fusión de  los pueblos ancestrales de América y la cultura europea, de la que se mantienen: caravanas, carros alegóricos, comparsas de disfraces, máscaras, confeti, música, agua, cánticos… Pero representados con diferentes peculiaridades.

Había civilizaciones con tradiciones, cultos y rituales relacionados con la naturaleza, el ciclo lunar,  la agronomía y sus dioses. Por ello a la llegada de la primavera durante la segunda luna de cada año rendían agradecimiento a Pachacámac (dios supremo) por la fertilidad y productividad del suelo, y todas las tribus unidas hacían un homenaje al Cacique Huaranga. Durante tres días les agradaba  bailar y cantar, transformaban sus rostros con pintura, se disfrazaban con pieles de animales, les agradaba beber mucha chicha, comer bien y celebrar con su música e instrumentos su ritual.

En la Edad Contemporánea era el patrón el que recibía ofrendas de sus trabajadores, es conocido como “Camari”. Después apareció el Taita Carnaval,  el Carnaval de la actualidad; aquí él brinda chicha y licor a los indígenas, es una celebración donde priman la igualdad y el compartir. Aún se mantienen elementos del antiguo carnaval, relacionados con fenómenos espirituales, astronómicos y los ciclos naturales; la utilización de máscaras, danzas, cantos, música y el agua.

 

Al golpe del Carnaval 
Todo el mundo se levanta
Qué bonito es Carnaval!

Mas conociendo la voz
De quien suspirando canta
Qué bonito es Carnaval!

Si el pecho de cristal fuera
Se vieran los corazones
Qué bonito es Carnaval!

No hubiera falsas caricias
Ni se ocultarán traiciones
Qué bonito es Carnaval!

Por vos bonita
Por vos señora
Por vos bonita
Por vos señora
Guarandeñita me muero yo!

Y así se hace, y así se hace
y así se hace, el Carnaval
con personas de buen gusto 
y de buena voluntad!

 

The festivity of Carnaval is currently one of the most representative festivities of Ecuadorian culture.

The origins of carnival date back to the times of Ancient Sumeria more than five thousand years ago, and transmitted to the Egyptians, Greeks and the Roman Empire to Europe by pagan rituals. It was known as “The Bacchanalia” where everyone shared as equals with the slaves.

The church stopped Carnival debauchery and transformed it into a ritual of celebration, food and party before Lent. It was introduced in America by Spanish and Portuguese Christian sailors during colonization in the fifteenth century, when the the Catholic Monarchs reigned. It was typical to dress up, use masks, mock and make jokes because it was hard to distinguish between classes.

In Latin America the mystical pre-Columbian indigenous elements from the merger of native people and European culture are emphasized: caravans, floats, parades of costumes, masks, confetti, music, water, chants… But represented with different characteristics.

There were civilizations whose traditions and cults were related to nature, the lunar cycle, agronomy and their gods. Therefore the arrival of spring during the second moon of each year yielded thanks to Pachacámac (supreme god) for fertility and soil productivity, and all united tribes did a tribute to Cacique Huaranga. For three days they liked to dance and sing, transform their faces with paint, get dressed in animal skins, drink much beer, eat well and celebrate with music and instruments.

In the contemporary age it was the “Patrón” who received offerings from its workers. Then came the Taita Carnaval, Carnival as we know today; here he gives chicha and liquor to the Indians, it is a celebration were equality and sharing are the most important values. Elements of the old carnival still remain, related to astronomical and spiritual phenomena and natural cycles; and the usage of masks, dances, songs, music and water.

 

Fotografía / Photography: Martina Orska

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

Fuente / Source: http://ecucarnaval.blogspot.com/2013/01/origenes-del-carnaval.html

 

La Diablada de Píllaro

Píllaro es una ciudad caracterizada por grandes levantamientos indígenas, que han ocasionado que toda su información histórica haya desaparecido. En el levantamiento de 1898 fue saqueado el Municipio y en la Plaza San Juan se creó una hoguera donde se arrojaron todos los documentos antiguos y los de esa época que poseía el Cabildo, la Jefatura Política, las Comisarias, Juzgados, etc. Valiosos documentos fueron reducidos a cenizas, perdiéndose así la historia de Píllaro.

Esta es la razón, por lo que no tenemos un documento que dé fe de cuando inició la fiesta de los diablos. Varios investigadores han tratado de encontrar el verdadero origen de la fiesta, en la que dan muchas interpretaciones dependiendo de las personas y del sitio en que se haya realizado la investigación.

Una de las leyendas se refiere a la pelea entre dos caseríos, los de Marcos Espinel acudían a cortejar a las mujeres de Tunguipamba, los padres y hermanos de estas mujeres al enterarse quisieron ahuyentar a los enamoradizos y no encontraron mejor manera que aprovechar la  oscuridad y disfrazarse con máscaras, semejando a un diablo.

Otra leyenda dice que al inicio del nuevo año, que coincide con la fiesta de los inocentes, la gente de Píllaro cree que el cielo se abre y realizan una práctica que según ellos les da fuerza y poderes sobrenaturales; se disfrazan y llevan una máscara semejando al ser que más temen, danzan para mofarse, pensando con esto tener el control sobre el diablo.

También se dice que en los inicios de la Fiesta de las Flores y las Frutas, en la década de los cincuenta, participó en el desfile una delegación del Ballet Nacional de Bolivia, representando a la Diablada del Carnaval de Oruro. Seguramente se tomaron e imitaron algunos elementos de tal representación, ya que a esta celebración acude mucha gente de Píllaro por su cercanía.

La Fiesta en la actualidad

Esta fiesta ha superado el núcleo comunitario ya que intervienen grupos de personas pertenecientes a diferentes comunidades, barrios o caseríos, así como de las parroquias rurales. Los Diablos de Píllaro en su festividad que se desarrolla del primero al seis de enero de cada año, aglutinan al pueblo pillareño con la participación de hombres y mujeres de diferentes edades y condición social. No hay una prohibición para que cualquier persona se disfrace de diablo, en la actualidad bailan desde ancianos hasta niños, mujeres y extranjeros.

La Diablada de Píllaro es ahora una celebración popular que en la última década ha crecido y cuya duración sobrepasa las ocho horas. Esta nada tiene que ver con lo religioso, por ende la iglesia no participa de la celebración.

Descripción de personajes

Los Diablos de Píllaro son los personajes populares de ésta fiesta, visten atuendos especiales cuya confección les toma mucho tiempo y esfuerzo. Sus máscaras son elaboradas artesanalmente, su base principal es un molde hecho en bloque de tierra a la que se le adhieren varias capas de papel cauché empapadas en engrudo, se la deja al sol para que se haga dura y luego poder añadir cuernos y dientes de diferentes animales. Para finalizar se le da colorido en varias tonalidades sobresaliendo el negro y rojo.

Su vestimenta consta de ropa multicolor, distinguiéndose las elaboradas en tela espejo o satín, acompañadas con vivos o flecos que contrastan con el color del traje. Muchos llevan capas con diferentes leyendas alusivas al demonio, lucifer o el maligno.

En la parte superior de la cabeza llevan una coronilla elaborada con cartón prensado y forrada de papel celofán, otros llevan pelucas hechas con pelaje de animales o de cabuya; aunque en la actualidad estos elementos han sido reemplazados por pelucas, sombreros o paja plástica.

Complementan el alusivo disfraz el acial o fuete, el ají o en muchos de los casos animales ya sean vivos o disecados, que causan temor a los espectadores.

Música y Baile

Desfilan bailando al son de una banda de pueblo siguiendo los ritmos de sanjuanitos, saltashpas, tonadas y pasacalles, esto lo hacen alrededor de las parejas de línea, que representan a los patrones; completan esta comparsa las Guarichas y Capariches.

La tradición cuenta que quienes se visten de diablos deben hacerlo por 7 años consecutivos, para que no les sucedan cosas extrañas. Al igual que los conocidos 7 pasos que forman parte del ritual de danzar de diablo, algo que está solamente en el imaginario popular.

Los personajes 

EL CABECILLA – Es la persona encargada de organizar en su comunidad a los participantes, con mucho tiempo de anticipación.

EL CAPARICHE – Es un disfrazado que va delante de la comparsa, con una escoba, barriendo las calles y los pies de las personas que están mirando, este personaje está en decadencia, porque pocas personas se disfrazan de aquello.

LOS LINEAS – Son hombres y mujeres, que utilizan unos trajes formales, representando a la clase alta de aquel entonces. El hombre utiliza, pantalón negro, camisa blanca, un sombrero, una careta de malla, y baila con un pañuelo en la mano. La mujer está vestida con una falda verde, blusa color crema, un pañuelo sobre su cabeza, y una mascarilla de malla. Ellos bailan en pareja por el centro de la comparsa.

LA GUARICHA – Es un hombre o mujer, con vestido blanco, careta de malla, un sombrero, y una muñeca que lleva en sus brazos. Ellos bailan indistintamente, sacando a bailar a los espectadores y brindándoles una copa de licor; el muñeco representa a un niño, dando a entender que es una madre soltera y que el padre son los que están mirando.

LA BANDA – Es la encargada de poner el ritmo del baile, de ellos depende todo el folklore que puede mostrar la comparsa, por eso son contratadas con mucha anticipación, y cada comparsa va con su banda.

LOS DIABLOS – Ellos bailan indistintamente por los costados de los líneas, cada vez que la banda deja de entonar la música, gritan “banda” pidiendo música, otro de sus gritos es: “achachay”, queriendo decir que han salido del infierno y que sienten frío.

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Píllaro is a city characterized by large indigenous uprisings, which have caused all historical information to be gone. In the 1898 uprising, the municipality was robbed and a huge fire was created at the Plaza San Juan, where all the old documents were burned. Valuable documents were reduced to ashes, thus losing the histrory of Píllaro.

This is the reason why we don’t have a document attesting of when the Diablada started. Several researchers have tried to find the true origin of the festival, which has given many interpretations depending on the people and the place in which they conducted the investigation.

One legend concerns the fight between two villages, those of Marcos Espinel who came to woo women of Tunguipamba, parents and siblings of these women wanted to scare them away and found no better way to take advantage of the darkness and dress with masks resembling a devil.

Another legend says that at the beginning of the new year, which coincides with the “Inocentadas”, the Píllaro people believe the sky opens and make a practice which they say gives them strength and supernatural powers; dress up and wear a mask resembling when they most fear, dance to taunt, thinking that having control over the devil.

It is also said that at the beginning of the Feast of Flowers and Fruits during the fifties, participated in the parade a delegation from the National Ballet of Bolivia, representing the Diablada Carnival of Oruro. Surely there were taken and imitated some elements of such representation, since many people come to Píllaro to this celebration because of its proximity.

La Fiesta today

This party has exceeded the Community nucleus and involved groups of people belonging to different communities, neighborhoods or villages and rural parishes. The Diablada de Píllaro takes place from January first to Jabuary 6 of each year, with the participation of men and women of different ages and social status. There is no prohibition for anyone to disguise as a devil, from elders to children, women and foreigners.

The Diablada de Píllaro is now a popular celebration and it’s duration exceeds eight hours. This has nothing to do with religion, hence the church does not participate in the celebration.

Description of figures

The Devils of Píllaro are popular characters from this celebration, whose special costumes take much time and effort to make. Their masks are handcrafted, its main base is a mold made block of dust that are stuck with layers of CAUCHE paper soaked in glue, it is left to the sun so that it becomes hard, then you can add horns and teeth of different animals. Finally it is painted in various colors, specially black and red.

Complementary is the twitch or whip, and animals either dead or dissected, causing fear in the viewers.

Music and Dance

Parade dancing to a band of people following the rhythms of sanjuanitos and saltashpas. Tradition has it that those who dress like devils should do so for 7 consecutive years, so that no strange things happen to them.

CHARACTERS

CABECILLA – Is the person in charge of his community participants, who organizes everything with plenty of time before.

CAPARICHE – The person that goes before the parade, with a broom, sweeping the streets and feet of people who are looking, this character is in decline, because few people are disguised as that nowadays.

LINEAS – Are men and women using formal suits, representing the upper class of the time. Men use black trousers, white shirt, a hat and dances with a handkerchief. Women are dressed in a green skirt, cream blouse and a scarf over their head. They dance as couples in the middle of the troupe.

THE GUARICHA – A man or woman, white dress, mesh mask, hat, and a doll in their arms. They dance taking the audience to dance with them and giving them a glass of liquor; the doll depicts a child, implying that it is a single mother and the father are the ones watching.

BAND – Responsible for putting the rhythm of the dance, they are extremely important and that is why they are contracted in advance, and each troupe goes with their band.

DEVILS – They dance at the sides of the lines, each time the band singing stop the music, they yell “band” asking for more music, another of their screaming is “achachay” meaning that they have come out of hell and that feel cold.

 

La Diablada de Píllaro es disfrazarse y bailar, es gente de todas las edades y de diferentes lugares celebrando para ahuyentar el mal, es máscaras y cuernos, rojo y negro, es folklore. Olga Fisch es celebración popular, Olga Fisch es Ecuador. 

 

Foto / Photography: Martina Orska

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

Noche buena & Nochevieja

La comida es una parte esencial de las fiestas y las ocasiones especiales en Ecuador. Existen varias recetas tradicionales ecuatorianas para celebrar ocasiones especiales como Semana Santa, el Día de los Muertos, y por supuesto Navidad y Año Nuevo.

Los platos típicos más populares durante la Navidad son el pavo asado, el hornado de chancho y el pernil de chancho.

Los pristiños son nuestro postre tradicional navideño. Estas ricas frituras se sirven acompañados con miel de panela o miel de caña. Por lo general, tienen la forma de una corona, pero dependiendo de quién los prepara pueden tener formas diferentes. Los pristiños son algo similares a los tradicionales buñuelos, un postre muy popular en Nochebuena en España y muchos países de Latinoamérica. Una de las principales diferencias entre los pristiños y los buñuelos es que los pristiños se hacen con polvo de hornear mientras los buñuelos se hacen con levadura. La masa de los buñuelo es también una poco más liquida. En Ecuador, ambos se sirven con miel de panela, y los buñuelos también se pueden hacer con harina de maíz o con yuca.

En la Sierra nunca falta para tomar el canelazo (o naranjillazo), ni el rompope. El canelazo es una bebida tradicional de la Sierra ecuatoriana, se prepara hirviendo agua con canela y azúcar o panela; luego se le agrega puntas o aguardiente. Una de las variaciones más populares del canelazo es el naranjillazo, se prepara igual que el canelazo, pero se remplaza el agua con jugo de naranjilla. La naranjilla, conocida como lulo en Colombia y muy cercana a la cocona en Perú, es una fruta de sabor ácido. Tiene la apariencia de una naranja pequeña y se usa en la preparación de jugos, cocteles, helados, postres y platillos de carne (como los secos).

El rompope en cambio, es un coctel a base de leche es muy similar a lo que se llama eggnog o ponche de huevo en Estados Unidos. El rompope tiene muchas variaciones diferentes; el original se llamaba rompon y se originó en España. El rompope es muy popular en México, especialmente en Puebla, donde se creó la versión mexicana de esta bebida. La versión mexicana se suele preparar con almendras y otros frutos secos. En algunas partes de Centroamérica también se le conoce como rompopo. En Venezuela, se conoce como ponche crema. En el Perú, lo llaman caspiroleta y le ponen pisco. La versión puertorriqueña se llama coquito y se prepara con leche de coco. En Chile, lo preparan con café y es conocido como cola de mono. En Brasil, se llama licor de ovos o licor de huevo. En algunos países simplemente lo llaman ponche de leche. En Ecuador lo preparamos con leche, azúcar, esencia de vainilla, cáscara de naranja, yemas de huevo, leche condensada, crema líquida y aguardiente. El aguardiente es un licor de caña de azúcar, parecido al ron o a la cachaca brasilera, es el alcohol de mayor producción nacional en el Ecuador.

A muchísima gente le gusta pasar el fin del año en la playa, la fiesta dura toda la noche y se recibe el primer amanecer del Año Nuevo con un ceviche o un encebollado de pescado como desayuno.

 

Food is an essential part of the holidays and special occasions in Ecuador. There are several Ecuadorian traditional recipes for special occasions like Easter, Day of the Dead, and of course Christmas and New Years.

The most popular dishes during Christmas include roast turkey, and pork in different versions.

The “pristiños” are our traditional Christmas dessert. These delicious fritters are served with honey or brown sugar. Generally they have the shape of a crown, but depending on who’s cooking, may have different shapes prepared. The pristiños are somewhat similar to “buñuelos”, a very popular dessert on Christmas Eve in Spain and many Latin American countries. One of the main differences between pristiños and buñuelos is that pristiños are made with baking powder while buñuelos are made with yeast. 

In the Sierra, the typical drinks include canelazo (or naranjillazo) or rompope. The canelazo is a traditional drink of the Ecuadorian Sierra, it’s prepared by boiling water with cinnamon and sugar or brown sugar; then add “puntas” or “aguardiente”. One of the most popular variations of the canelazo is the naranjillazo, prepared the same way as canelazo only that the water is replaced with naranjilla juice. The naranjilla, known as lulo in Colombia and very close to the cocona in Peru, is a fruit of acid flavour. It looks like a small orange and is used in the preparation of juices, cocktails, ice cream, desserts and meat dishes.

The rompope instead is a cocktail made with milk and is very similar to what is called eggnog in America. The eggnog has many different variations; the original name was Rompon and originated in Spain. The eggnog is very popular in Mexico, especially in Puebla, where the Mexican version of this drink was created. The Mexican version is usually prepared with almonds and other nuts. In some parts of Central America it is also known as rompopo. In Venezuela, it’s known as cream punch. In Peru, they call it caspiroleta and put pisco on it. The Puerto Rican version is called coquito and it’s prepared with coconut milk. In Ecuador we prepare it with milk, sugar, vanilla, orange zest, egg yolks, condensed milk, liquid cream and aguardiente. Aguardiente is a sugar cane liquor, like rum or Brazilian cachaca, it’s the spirit of major domestic production in Ecuador.

A lot of people like to spend the end of the year on the beach, the party lasts all night, and the first sunrise of the New Year is met with a ceviche or encebollado for breakfast.

(Information taken from Laylita.com)

Rompope y canelazo,
pristiños calientitos,
pavo o chanchito,
se termina un año bonito.

La mama, el taita, 
la abuela, los hermanos, 
guaguas y primos,
todos quieren mimos,
y en la mesa reunidos,
disfrutan con todos los sentidos.

Olga Fisch Folklore
te desea unas fiestas con mucho amor y harto color. 

 

Foto / Photography: Martina Orska

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

 

DIA DE LOS MUERTOS

La muerte siempre ha intrigado a la humanidad: ¿Qué sucede después de la muerte? ¿Hay vida después de la muerte? Mundialmente, las diferentes culturas han intentado alivianar el dolor causado por la partida de los seres queridos y han tratado de darle un sentido a la muerte. Dentro de la cultura ecuatoriana, en donde los lazos familiares son muy importantes, recordar a los muertos tiene una dimensión particularmente rica. El Día de los Muertos, celebrado el 2 de noviembre, es un tiempo en el cual los ecuatorianos tratan de asimilar este proceso natural a través de algunas tradiciones originales: hornean guaguas de pan, visitan los cementerios y, en algunos casos, hacen hermosas figuras de mazapán.

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Cuando el Día de los Muertos llegó a América, halló tierra fértil. Esto se debe a que la mayoría de grupos étnicos también honraban a sus muertos. De hecho, la muerte era considerada una parte de la vida, y los muertos también tenían sus necesidades. En los sitios arqueológicos, se han encontrado muchos entierros con implementos como comida, joyas y ropa para la próxima vida. Hoy en día, algunos pueblos indígenas de la amazonía ecuatoriana aún entierran sus muertos debajo de sus casas. Estos ejemplos demuestran que, para los pueblos indígenas, los muertos deben guardarse cerca y deben ser respetados y sus necesidades deben ser atendidas.

En el Ecuador, especialmente en la serranía, existe una tradición muy interesante. Se trata de comer un pan en forma de niño acompañado de la famosa colada morada. Las familias visitan los cementerios, las tumbas se decoran cuidadosamente con flores y velas y se coloca comida sobre las mismas. En áreas indígenas en donde se honran más las tradiciones, hasta se cavan huecos al lado de las tumbas y se coloca adentro algo de licor, una guagua de pan y la comida favorita del muerto. Mientras la tierra absorbe la comida, se cree que el muerto está comiendo.

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En Calderón, un pueblito al norte de Quito que se ha convertido en un suburbio de la ciudad, el Día de los Muertos toma un giro aún más rico. Esta área seca y polvorienta es el hogar de las hermosas figuras de mazapán que solían ser parte de la tradición del Día de los Muertos. Como explica una artesano que trabajo con mazapán, los pueblos indígenas de los alrededores de Quito y Cayambe compraban caballitos, llamas y niños de mazapán para obsequiarlos a sus seres queridos durante el mes de noviembre. “Era como la Navidad”, recuerda con nostalgia: “La gente venía de todas partes para comprar nuestras hermosas figuras de mazapán y se las regalaban entre sí o las usaban para decorar las tumbas de los cementerios”. Actualmente, en noviembre, en algunos de los cementerios más tradicionales, como los de Otavalo, Calderón y, posiblemente, el de San Diego en Quito, aún se pueden encontrar versiones más sencillas de estas figuras que adornan las tumbas.

Aunque es una fiesta común a todos los católicos, el Día de los Muertos, como se celebra en el Ecuador, es una expresión característica de nuestra herencia. Trabajemos para que el amor y el respeto por los antepasados, el compartir la comida con la familia, el hacer guaguas de pan y figuras de mazapán no desaparezcan.

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Death has always intrigued mankind.  What happens after we die?  Is there life after death?  All around the world, cultures have tried to ease the pain when loved ones “pass away” and have tried to make sense of death. In Ecuadorian culture, in which family ties are highly valued, remembering the dead takes on a particularly rich dimension. The Day of the Dead, celebrated on November 2, is a time in which Ecuadorians try to assimilate this natural process, through a unique tradition: from baking guagua de pan (bread children), visiting cemeteries, and, in some cases making beautiful Masapan figurines.

When the Day of the Dead reached the Americas it fell on fertile ground.  This is because most native ethic groups also honoured the dead. In fact, death was seen as part of life, and the deceased also had needs. In archeological digs, many burial sites were found with implements such as food, jewels and clothing for the next life.  Today, some indigenous people of the Ecuadorian Amazon still burry their dead underneath their homes. These examples show that for Andean people, the dead must be kept close, respected, and have their needs met too.

In Ecuador, especially in the highlands, an interesting tradition exists. It consists of eating child-shaped bread, accompanied with a delicious fruity red beverage called colada morada. It provides a good excuse for families to gather together, and share this delicious meal. Later on, the family will pay a visit together to cemeteries, and greet their deceased relatives. Tombs stones are carefully decorated with wreaths and candles, and food is placed on the tombs and shared. In more indigenous areas, next to the tombs, holes are made and some liquor, a bread child, and any food which was a favorite of the dead person are to be placed inside. As the food is absorbed by the ground, it is said the dead person is eating. 

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In Calderon, a village now turned suburb north of Quito, the Day of the Dead takes and even richer twist. This dry and dusty area is the home of beautiful marzipan figurines which used to be part of the Day of the Dead tradition.  As one marzipan artisan explains, indigenous people from around Quito and Cayambe, would buy the marzipan horses, llamas and children, and give them as presents in November.  “It was like Christmas” she says with nostalgia.  “They would come from all over to buy our lovely figurines and give them to each other as presents or to adorn tombstones in cemeteries.”  Today, in some of the more traditional cemeteries such as Otavalo, Calderon and possibly San Diego cemetery in Quito, a simple version of these figures may still be seen. 

Though common to all Catholics, the Day of the Dead, as celebrated in Ecuador, is a unique expression of our heritage. Hopefully, the respect and love for ancestors, the sharing of a meal as a family, the bread children, and the marzipan figures will not be dissolved. 

 

Fotografías: Martina Orska

 

 

 

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FELIZ DIA DE LA RAZA

El 12 de octubre de 1492, el marinero Rodrigo de Triana avistó las tierras de nuestro continente por primera vez después de haber estado navegando con Colón por más de dos meses. “Día de la Raza” es el nombre que pusieron en la mayoría de países hispanoamericanos para conmemorar el día del descubrimiento de América. A la fiesta muchos países le han dado otro nombre, como “Día de la Hispanidad” en España, “Día del Respeto a la Diversidad Cultural” en Argentina, o “Día del Encuentro de Dos Mundos” en Chile.

La primera celebración después de España se hizo en Argentina en 1917, Venezuela y Colombia en 1921, Chile en 1922 y México en 1928. En España se celebró con este nombre hasta 1957 que fue cambiado a “Día de la Hispanidad” y en Venezuela hasta el 2002 que fue cambiado a “Día de la Resistencia Indígena”.

El Día de la Raza es importante porque marca el nacimiento de una nueva identidad, producto del encuentro y fusión de los pueblos originarios del continente y los colonizadores españoles. Ahora, más de 500 años después, no recordamos solo a Colón sino a la herencia hispana de América Latina y a todos los que vinieron después de él, que juntaron su cultura europea con la cultura indígena para crear la sociedad multi-étnica y multicultural que Latinoamérica es hoy.

 

On October 12, 1492, the sailor Rodrigo de Triana sighted the land of our continent for the first time after having been sailing with Columbus for more than two months. “Day of the Race” is the given name in most Latin American countries to commemorate the day of the discovery of America. Other countries have given a different name for this celebration, such as “Día de la Hispanidad” in Spain, “Day of Respect for Cultural Diversity” in Argentina, or “Day of the Meeting of Two Worlds” in Chile.

The first celebration after Spain was made in Argentina in 1917, Venezuela and Colombia in 1921, Chile in 1922 and Mexico in 1928. In Spain the name was held until 1957, when it was changed to “Día de la Hispanidad” and Venezuela until 2002 when it was changed to “Day of Indigenous Resistance”.

Día de la Raza is the celebration of the Hispanic heritage of Latin America and brings into it all the ethnic and cultural influences making it distinctive. Now, over 500 years later, we recall not Columbus the man, but the actions and influences of all the people who came after him, who melded their European culture with the indigenous cultures to create the multi-cultural, multi-ethnic society that Latin America is today.

 

La diversidad enriquece. Todos somos uno y en cada uno está un poco de todos. Olga Fisch es respeto a la identidad cultural, Olga Fisch es Ecuador.

Diversity is enriching. We are all one and in each person there’s a bit of all of us. Olga Fisch is respect to cultural identity, Olga Fisch is Ecuador.

 

Fotografía / Photography: Martina Orska

Modelo / Model: Mayra Oña

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

 

 

La Mama Negra

La Mama Negra es una celebración ecuatoriana que se festeja en Latacunga, es una fiesta tradicional, simbiosis de las culturas indígena, española y africana. La Mama Negra nos demuestra en una mágica ceremonia destinada a interpretar la vida de diferentes pueblos, cómo el mestizaje de las expresiones populares es capaz de crear fenómenos muy ricos culturalmente.

En esta celebración se rinde homenaje a la Virgen de la Merced por haber salvado a la población que hace 251 años vivía con miedo por las constantes erupciones del volcán Cotopaxi. El rumbo de esta celebración cambia cuando el 26 de junio del año 1877 el Cotopaxi se reactiva y con su erupción causa tanto la muerte de más de 300 personas como la destrucción de la fábrica de tejidos San Gabriel, cuyas ruinas aún existen. Como consecuencia de esta tragedia, se cambia de fecha la festividad popular a ese día, hasta que en 1945 se renuevan los votos a la Virgen de la Merced proclamándola “Patrona contra la Furia del Volcán”, y se traslada la fiesta definitivamente al 24 de septiembre, fecha con la que quedó institucionalizada hasta nuestros días.

La celebración consiste en un desfile de varios personajes pintorescos que realizan una comparsa por la calles de Latacunga, en donde la Mama Negra es el personaje principal y representa a la Virgen María, la cual pasa por las calles cabalgando con una peculiar vestimenta.

Las fiestas de la Mama Negra se realiza en dos ocasiones:

• La primera se realiza en el mes de Septiembre organizado por las vivanderas de los mercados La Merced y del Salto, en honor a la Virgen de la Merced quien aplacó la furia del volcán Cotopaxi en su erupción de 1742, razón por la cual los latacungueños la proclamaron “Abogada y patrona del volcán”.

• La segunda se realiza en la primera semana de noviembre, es la fiesta con la cual los habitantes de la ciudad de Latacunga celebran año tras año el aniversario de su independencia. Es un desfile de personajes populares, militares, civiles, eclesiásticos y míticos que dan lustre al cortejo.

Los personajes que componen la fiesta:

La Mama Negra: Este personaje es la figura Central de la fiesta que va cabalgando con donaire y maestría, disfrazada con ricos ropajes típicos del poblado y coloristas compuestos de grandes faldones, blusa bordada, adornos y chalinas, que son cambiadas en cada esquina del recorrido, la renovación constante la realizan dos personas mientras que una tercera persona porta un maletín lleno de prendas.

Siempre será un hombre disfrazado de mujer, y se lo designa con un año de anticipación. Algunas veces, su rostro es pintado de negro o será cubierto con una careta negra muy bien adornada. La Mama Negra va siempre a caballo: en la mano derecha lleva una muñeca negra (su hija Baltasara) a la que hace bailar al ritmo de la banda del pueblo que lo acompaña; con la mano izquierda, arroja leche con agua a los espectadores.

Los Huacos: A la cabeza de las comparsas, los huacos o brujos toman voluntarios del público (generalmente mujeres) y les aplican limpias, el personaje del “huaco” invoca la fiesta indígena precolonial de la “Citua”, un rito de purificación para alejar las epidemias que vienen con las lluvias de septiembre.

La limpia consiste en un contundente soplo de trago, un baño de humo de cigarrillo y la invocación a las montañas “taitas” Imbabura, Chimborazo, y Carihuairazo. La limpia no es gratuita.

Los Ashangas: Que antiguamente eran considerados esposos de la Mama Negra portan sobre la espalda una enorme canasta cargada con un chancho entero asado, pollos, cuyes, y licores, cigarrillos y bebidas enviados de El Capitán y el Rey Moro para ser consumidas durante la fiesta.

Los Camisonas: Otros de los personajes más cómicos de la comparsa que siendo hombres visten amplios vestidos transparentes con vivos colores y llevan pelucas de mujer, en la mano llevan un látigo para azotar a los espectadores con el fin de despejar el camino.

El Angel de la Estrella: Representa al Arcángel Gabriel, es un joven que va a caballo y viste una túnica blanca adornada con encajes dorados o plateados. A la espalda lleva un par de alas de cartón igualmente blancas. Tiene una corona con una estrella grande, y en la mano lleva un cetro con una estrella en la punta. Este personaje es el encargado de recitar donde haya mayor concentración de gente las alabanzas a la Virgen.

El Ángel es un personaje incorporado sin duda por la tradición religiosa de los españoles y representa al Arcángel San Gabriel que se convierte en el protector del Prioste Mayor de la fiesta cuyo bienestar debe guardar para un buen término de la celebración.

El Rey Moro: Es una creación nativa que personifica a los Jacho de Tacunga, legendarios gobernantes de estas tierras, cuya indumentaria es recordada por los vestidos del Rey Moro.

El Abanderado: Personaje que desfila con su grupo de soldados. Originalmente llevaba tres banderas, la española, la de los encomenderos y la de policromos cuadrados que fue usada desde épocas inmemorables por Tacunga, Sigchos y otros.

Actualmente solo se usa la bandera indígena del arco iris, con la que realiza una serie de movimientos ondulatorios.

El Capitán: Esta vestido con uniforme militar de época y representa al Prioste Mayor. Desfila llevando la espada sobre el hombro encabezando una pequeña tropa de soldados que disparan sus escopetas de cuando en cuando.

La Allullera: La reina de esta especialidad latacungueña lanza paquetes de allullas entre los espectadores. Para retribuir esta generosidad, algunos panaderos hornean bizcochos, galletas y preparan bebidas típicas para regalar a los integrantes de las comparsas.

Los Yumbos: Son personajes legendarios de remotas épocas que ya fueron incorporados al folklore indígena recogiendo viejos cantos y danzas tribales, Yumbu en chimú, puquina, quichua o aymará quiere decir bailarín o danzante, los Yumbos van vestidos de indígenas del oriente, puesto que este es su origen y portan lanzas de chonta y plumas de papagayo.

Al frente de toda esta fantástica comitiva marchan los Volateros tirando cohetes o fuegos artificiales en cada esquina, siendo unos extraordinarios pirotécnicos.

 

Mama Negra, muestra de las manifestaciones populares mestizas y del folklore, homenaje a la Virgen de la Merced, quien aplacó la furia del volcán Cotopaxi. Olga Fisch, homenaje a las manifestaciones populares, al folklore y a la tradición. Olga Fisch es Ecuador. 

 

Fotografía: Martina Orska

Modelo: Andrea Eguiguren

Producción y accesorios: Olga Fisch Folklore

Summertime, Kite time

La versión más difundida del origen de la cometa es que nació en China alrededor de 300 a.C., al principio era una estrategia militar, pues las cometas se desarrollaban para cargar a un hombre encima de ellas y avistar rápidamente al enemigo. Estaban hechas de seda y bambú.

Se convirtió en un juego cuando la dinastía Tang se enamoró del arte de volar cometas. Con la invención del papel, estos juguetes bajaron sus costos y fueron más accesibles.

En Quito, en el parque Itchimbía, hay un puesto comercial de dulces y bebidas que vende cometas durante todo el año.

¿Cómo se juega? De espaldas al viento, se eleva la cometa hasta que el viento la empuje. Se desenrrolla la piola poco a poco y se realiza maniobras.

Datos importantes:

– En Costa Rica, Cuba y México le dicen “papalote”, proviene del náhuatl papálotl que significa “mariposa”.

– La cola le da estabilidad.

– La soguilla de 7 hebras es tradicional para volar cometas. Si tiene más es muy pesada, si tiene menos, se rompe con facilidad.

– Se hacían de sigse verde y papel cometa. Ahora se hacen de tela plástica.

 

The most widespread version of the origin of the kite is that it was born in China around 300 BC, at first it was a military strategy, as kites were developed to charge a man on them and quickly spot the enemy. They were made of silk and bamboo.

It became a game when the Tang dynasty fell in love with the art of flying kites. With the invention of paper, these toys lowered their costs and were more accessible to all people.

In Quito in the Itchimbía park, there is a little store that sells sweets and drinks and kites all year.

Important facts:

– In Costa Rica, Cuba and Mexico the name for kite is “papalote”, which comes from the “Nahuatl Papalotl” word meaning “butterfly.”

– The tail provides stability.

– 7 strands is traditional to fly kites. If more, it’s very heavy, if less, it breaks easily.

– Kites were made of green sigse and kite paper. Now they’re made of plastic fabric.

 

El verano es de cometas, las cometas vuelan alto, las cometas son de viento de color y de juego. Olga Fisch también es de color, de juego y de verano, Olga Fisch es Ecuador.

Summertime is time of kites, kites fly high, kites fly with the wind, they are colorful and playful. Olga Fisch is colorful and playful, Olga Fisch is Ecuador.

 

Texto: Libro “Ando jugando: Juegos tradicionales en Quito para recordar, aprender y volver a jugar.” 

Fotografía: Martina Orska

Modelo: Bárbara Brauer

Producción: Olga Fisch Folklore

Blusa: Dominga

El Chagra

“Entre estas montañas sagradas, miles de cabezas de ganado bravo campan a sus anchas. Cada año, desde los páramos vecinos llegan chagras a caballo, llamados por el vicio del rodeo, dispuestos a bajarlas a los corrales.

Esta tierra antigua tiene una cualidad de sueño que rara vez se vive, como un viaje a un pasado remoto. La modernidad llega aquí como un murmullo lejano: los techos son de paja y los suelos de piedra; objetos antiguos de la vida ganadera cuelgan de las paredes; la luz eléctrica son un par de focos que funcionan con una bomba de gasolina, dos horas al día; el fuego, débil a 3.800 metros de altura, se enciende por necesidad y no se apaga hasta que la casa se vacía; no existen los relojes.

Con el primer amanecer los cuerpos ya están sintonizados con los ritmos de la tierra. La mente se despeja y está lista para la aventura.

Estos páramos fueron camino habitual de los pueblos ancestrales de Ecuador. Las paredes de la casa, reconstruida varias veces durante su larga historia, descansan sobre las piedras de un tambo incásico, estructura que usaban los mensajeros ‘chasquis’ como posta de descanso en sus andares por el Tahuantinsuyo, las cuatro partes del mundo.

De este período oscuro nos han llegado solo las piedras.

Todo cambió para siempre en el siglo XVII, cuando la corona española regaló amplias tierras a la orden religiosa de los jesuitas. En la colonización de los páramos inhóspitos, hicieron una de esas locuras propias de la megalomanía del pasado y el mito: en enormes barcos trajeron ganado bravo, toros de raza española, y los llevaron hasta los confines del mundo conocido.

De ese gesto audaz y radical nació una nueva forma de vida en el campo, acompañada naturalmente por su cultura y ritos. Para cuidar el ganado en estas alturas se crió el caballo de páramo -sereno ante los muchos peligros, de buen piso entre quebradas y pantanos- y nació la figura que lo domaría, el dueño de estas tierras, que hasta hoy hace el trabajo que los extranjeros no podían: los chagras, la gente del ganado y de la tierra (la ‘chakra’, origen de la palabra) mitad hombre mitad caballo.

Con ese mismo gesto quedó instaurado, hasta nuestros días y por necesidad, el rodeo del alto páramo andino.

El chagra es el personaje romántico a través del cual Ecuador se conecta con la historia de los vaqueros del continente: el gaucho argentino, el charro mexicano, el llanero venezolano o el “cowboy” estadounidense.

Según Fabián Corral, intelectual por excelencia del mundo, “el chagra es un mestizo esencial que logró hacer suyas y traducir a su propia versión vital las tradiciones, pasiones y destrezas que hace quinientos años trajeron los conquistadores españoles. Como ellos, el chagra es, ante todo, un hombre a caballo”.

Si algo se puede resaltar del chagra es su profunda humanidad, la sensación de que viven y respiran para estar donde están, sin preocupaciones ni angustias, bien para trabajar duro de sol a sol, bien para tomar una copita.

Su lenguaje simple y lúcido, que comparte la pureza de los ríos y los pajonales, está creado para la conversación amistosa, las burlas y los apodos. También para las canciones tristes, de amores perdidos, cabalgatas solitarias y tragos fuertes. Ante la conversación seria, el chagra guarda una opinión solemne mejor expresada con el silencio, a menos que trate de caballos o ganadería.

Los chagras son la encarnación de la montaña, fueron estas las que los forjaron, representan a la vez su fuerza bruta, su soledad mística y la tranquilidad que da el día soleado con un viento sereno.”

El chagra y su poncho, el chagra y su zamarro, el chagra y su caballo, el chagra y su páramo, el chagra es vida y tradición, el chagra es Ecuador, Olga Fisch es Ecuador, Olga Fisch es tradición.

 

Texto: Santiago Carrión

Artículo original y completo: “La vida del chagra sostiene una larga historia” en el Diario El Telégrafo

http://bit.ly/1mHG6qa

Fotografía: Martina Orska

Modelo: María José Salgado

Producción: Olga Fisch Folklore

Corpus Christi

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Corpus Christi es una fiesta religiosa católica, que celebra la Eucaristía. La fecha originalmente coincidía con las festividades del solsticio de verano, antes de la cosecha, celebradas tanto por las tribus andinas aquí asentadas al momento de la conquista incaica, como después por los mismos Incas.

Es de suponer entonces que, siendo originalmente una fiesta eminentemente agrícola, al igual quemuchas otras, fue asimilada a una fecha litúrgica, por la Iglesia Católica, para facilitar la evangelización de los pueblos conquistados. Esta adaptación llevó a incorporar en el rito cristiano del Corpus Christi, muchos de los elementos propios de la celebración indígena. Es el caso por ejemplo de los danzantes, quienes en un principio parecen haber sido los hijos y las hijas de la nobleza Inca y actualmente son los personas más representativos de la fiesta y quienes acompañan al Prioste, durante toda la celebración.

Las referencias que sobre ellos existen desde la época colonial, siempre han sido particularmente espectaculares, en especial cuando se trata de su vestimenta, que hoy en día conserva gran suntuosidad y detalle en su elaboración. Algunos de sus elementos, ya sean por el material o los diseños que utilizan, guardan mucha similitud con el vestido sacerdotal, lo que contribuye a otorgar mayor solemnidad a su presencia.

Las fiestas de Corpus Christi en Ecuador son tradición, los danzantes de Corpus son su expresión, la riqueza del color de la fiesta es parte del folklore. OLGA FISCH es tradición, es expresión, es folklore es Ecuador.

 

Text: Amparo Ponce

Photography: Martina Orska

Production: Olga Fisch Folklore

Día del Niño

Le regalo a mi mamá
una sonrisa de plata
que es la que alumbra mi cara
cuando de noche me tapa…
Le regalo a mi mamá
una caperuza roja
por contarme tantas veces
el cuento que se me antoja…
Le regalo a mi mamá
una colonia fresquita
por no soltarme la mano
cuando me duele la tripa…
Le regalo a mi mamá
una armadura amarilla
que la proteja del monstruo
que espanta en mis pesadillas..
Le regalo a mi mamá el lenguaje de los duendes
por entender lo que digo
cuando nadie más lo entiende…
Le regalo a mi mamá
una chistera de mago
en la que quepan mis besos
envueltos para regalo.

Por: Juan Guinea Díaz

Cuando yo sea grande quiero tener las cosas que tiene mi mamá. Quiero vestirme y oler como mi mamá, quiero tener las joyas de color que tiene mi mamá, cuando yo sea grande quiero tener el buen gusto de mi mamá. Cuando yo sea grande también quiero comprar en OLGA FISCH porque quiero ser como mi mamá.

 

Photography: Martina Orska

Model: Julia Alvarez

Production: Olga Fisch Folklore

La Fanesca

Además de la gran cantidad de eventos litúrgicos y culturales que se llevan a cabo en cada rincón de la ciudad y sus alrededores durante la Semana Santa, es la fanesca el platillo tradicional que invade la mesa de los quiteños. Este plato típico es una sopa espesa compuesta por granos, bacalao, acompañado de huevo duro, masas fritas y el tradicional molo de papas, creando una mezcla perfecta de sabores.

El origen de este plato es bastante discutido, algunos sugieren que proviene de los incas, otros que fue creado por los primero cristianos, hay quienes opinan que obedece a que la cosecha de los granos coincide con esta temporada.

Para algunos su significado es religioso, y sus 12 granos simbolizan a los 12 apóstoles y las 12 tribus de Israel; el pescado simboliza a Cristo y a la forma en que su mensaje nutre a la comunidad cristiana; y finalmente, los aderezos son la comunidad de no creyentes, que sustentan la vocación evangelizadora de los cristianos.

Se eligen tiernos los frijoles, habas, chochos, choclos y alverjas: se cuecen, como también, arroz, coles y sambo picado; todo se rehoga en una cazuela preparada con cebolla frita en manteca, ajos, cominos, maní tostado y molido, y un trozo de azúcar: se añaden natas y leche, y después de un hervor dado con los trozos de peje y camarones se sirve poniendo encima fritos de masa de pastel en figuras diversas y muy pequeñas, tajaditas fritas de plátano, rebanadas de huevo endurado, perejil picado, ajíes floreados y polvo de pimienta sobre todo. (Sanz, 1882:144-145).

* PAZOS, JULIO (2008). El sabor de la memoria: historia de la cocina quiteña

La cosecha de los granos, el color de la cosecha, el sabor de la cosecha. Ecuador es tradición, OLGA FISCH es Ecuador. 

The grain harvest, the colour of the harvest, the taste of the harvest. Ecuador is tradition, OLGA FISCH is Ecuador.

 

Photography: Martina Orska

Model: Alejandra Freile

Production: Olga Fisch Folklore