La Mano Negra

Las leyendas quiteñas nacen de la imaginación, de las vivencias diarias de los personajes que vivieron en la ciudad. La leyenda de la Mano Negra tiene muchas versiones, no estamos seguros del todo cuál es la original pero les presentamos aquí un par de las versiones.

La primera dice así:

Un feo y raro ruido viene desde las bancas del lado izquierdo, cerca del confesionario. “¿Qué es  esa sombra que se mueve velozmente por allá?” El joven sacerdote tiembla y camina hacia el otro lado de la iglesia, “¿hay alguien ahí?”, pregunta otra vez, algo suena como dedos marchando sobre madera y ahora está seguro que no es un ratón ni una rata.

El joven sacerdote va cerca de la imagen de Cristo que parece mirarlo con dulzura… entonces el joven la ve bajo una banca: parecía una araña, pero muy grande. Un frío pone al joven la carne de gallina, mira nervioso al otro lado de la iglesia “socorro!!!” grita el joven sacerdote, quiere correr pero está aterrorizado y sus piernas no se mueven. No hay duda: aquella cosa horrible es la famosa Mano Negra. Ahora, temblando del pavor, mira cómo la Mano se mueve lentamente hacia él. Cuando la ve más cerca, mira  que la Mano no es solo negra pero es peluda también. El hombre grita, la Mano Negra salta hacia atrás, su corazón late muy rápido, su cuerpo está helado de miedo.

Tantos meses de barrer solo el piso de la iglesia de San Francisco, tantas noches de dormir como un bebé sobre las bancas en medio de aquellas sombras frías y silenciosas, y ahora está ahí, a mitad de la noche, aterrorizado, la mano baila frente a él, la mano llama al joven sacerdote. Quiere correr pero resbala y cae, la mano camina hacia el joven y lo llama, finalmente decide seguir a la mano, pero la mano corre rápidamente, y desaparece tras el confesionario.

La siguiente noche, él y la Mano Negra otra vez se encuentran pero la actitud del joven sacerdote es más confiada. Y lo mismo la noches siguientes. Es un encuentro misterioso en el silencio de la noche y que nadie quiere creer, todos los amigos sacerdotes creen que está loco. Una noche, cuando está dormido sobre una de las bancas, una voz dentro de su cabeza le llama. Abre los ojos y ve a la Mano Negra justo frente a él… La mano lo está llamando… él siente que es el momento, no quiere caminar pero sonámbulo sigue a la Mano Negra.

La Mano peluda corre rápidamente a través de las sombras silenciosas sobre la vieja madera del piso. Una pesada puerta de piedra está abierta, es bastante raro pues él nunca antes había visto esa puerta secreta cerca de las tumbas de sacerdotes. La Mano Negra salta dentro de la habitación oscura. El joven sacerdote sigue a la mano negra. Él no puede ver nada pero está en calma. No tiene miedo, tiene un poco de confianza en la mano negra. De pronto, un enorme vacío  está abierto bajo sus pies y el joven sacerdote fraile desaparece gritando muchas palabras. Nadie entiende las palabras que dice el joven. Sus amigos sacerdotes corren a verlo, pero el joven ya no está. El sacerdote y la Mano Negra desaparecen para siempre.

Otra de las versiones en cambio dice así:

Cuentan que un chica llamada Antonia era tan vanidosa que una noche vio a la mano del diablo que la llamaba diciéndole: ¡Ven Antonia! Antonia se asustó tanto que se fue donde el padre mayor, se confesó y de penitencia le mandaron a rezar por nueve días. Antonia pensó que ya todo había pasado pero la Mano Negra le siguió a todos lados. Un día, todos los padres franciscanos se pusieron atrás de Antonia y como si se tratase de una procesión la siguieron hasta que llegaron a la cripta y la Mano Negra se llevó a Antonia al infierno y no se supo más sobre ella.

Tal vez ni siquiera existe la mano negra, ni el sacerdote ni Antonia, y es así como esta leyenda es contada por la gente para asustar a los niños y hacer que tomen la sopa y que las niñas no se miren tanto al espejo.

Artesanías de Conchas Radiantes

Las conchas marítimas siempre han sido admiradas debido a su infinita variedad de tamaños, formas, colores, texturas e, incluso, de sonidos. Con colocar una concha cónica cerca del oído, inmediatamente uno se transporta al mar. Sin embargo, algunas conchas son más vistosas que otras. Este es el caso del nácar iridiscente, más comúnmente conocido como madre perla.

Durante siglos, en casi todos los países que tienen acceso al mar, los humanos han moldeado creativamente esta materia prima. El Ecuador no es la excepción. De hecho, desde hace mucho tiempo, en la costa ecuatoriana, se ha usado la concha nácar como adorno y como símbolo de estatus y de belleza. Hoy en día, los artistas ecuatorianos están redescubriendo esta materia prima para transformarla en joyas hermosas, cucharas, cuchillos y hasta en cosméticos.

Armadura animal

¿Qué es el nácar? Es una combinación de minerales que las ostras y otros moluscos secretan y depositan dentro de sus conchas. Estos minerales endurecidos envuelven y protegen sus cuerpos de parásitos y objetos extraños. La madre perla es el nombre común del nácar iridiscente. Los buzos pescan estas ‘armaduras’ resistentes y luego las venden a los artesanos, quienes las usan para fabricar piezas decorativas.

Un antiguo símbolo de estatus

Antes de la llegada de los españoles, varios grupos étnicos prosperaron y desarrollaron culturas complejas en el territorio de lo que hoy es el Ecuador. Tal como en otras partes del mundo, los símbolos de estatus eran importantes para poder diferenciar una clase social de la otra. Las joyas de concha eran una manera de que los habitantes marcaran su estatus visiblemente. Fabricaban adornos de la concha espóndilus (un símbolo de fertilidad) y de la concha nácar, que se pescaba en las profundidades del mar.

Por ejemplo, la cultura Guangala (500 a. de C. – 500 d. de C.), ubicada en lo que hoy son las provincias del Guayas, Santa Elena y Manabí, fabricaba pendientes, pulseras y diademas de la concha nácar. Una hermosa pieza que sobresale es un dije en forma de felino hecho de madre perla. Los arqueólogos infieren que esta pieza era un símbolo de estatus y que, probablemente, tenía alguna connotación mística ya que los felinos se consideraban deidades.

Asimismo, entre los Huancavilcas de Guayaquil -quienes eran entalladores muy hábiles- la clase alta vestía faldas y camisas sin mangas adornadas con placas cuidadosamente cortadas y pulidas de concha nácar. Las placas de nácar le tornaban iridiscente a la vestimenta, lo que, probablemente, reflejaba elegantemente bajo el sol equinoccial.

Como los grupos étnicos ecuatorianos siempre se han involucrado en el comercio, las conchas de nácar y de espóndilus llegaron hasta Quito! Esto se comprobó en una excavación cerca del aeropuerto de Quito en 2004. Los arqueólogos encontraron un cementerio del año 600 a. de C. con tumbas que contienen objetos muy valiosos para la vida después de la muerte; por ejemplo: vasijas con chicha, hermosas piezas de cerámica, algodón, y un poncho decorado con placas de concha espóndilus, caracoles y madre perla. En el centro ceremonial de Tulipe, Pichincha, también se hay objetos de nácar.  Algunos arqueólogos piensan que fueron usados como moneda. En conclusión, los pueblos antiguos del Ecuador valoraban mucho la elegancia de las conchas como adornos de belleza y de estatus.

Los artesanos de hoy en día

Aunque hoy en día las conchas no se consideran símbolos de estatus, durante los últimos quince años, algunos artesanos de la costa han reestablecido el prestigio original del nácar; para esto, ellos renuevan sus diseños constantemente y la combinan con materiales como plata, tagua (marfil vegetal) y la chonta (un tipo de madera).

Proceso de elaboración

¿Por qué usar madre perla? Los artesanos dicen que es hermosa debido a su luminosidad, su textura suave y los colores que emanan de su centro: verde, blanco, rosado y beige. También es firme y duradera, por lo que esto asegurará la larga vida de la pieza. Sin embargo, no todos pueden trabajar con el nácar. Para poder cortar y esculpirlo, ¡hay que usar herramientas para cortar diamantes! Más tarde, se debe limar, abrillantar y pulir. Los artesanos se pueden demorar hasta cuatro días en fabricar una pieza de un diseño elaborado. Muchos artesanos pertenecen a gremios en donde aprenden técnicas de elaboración. Todo esto conlleva tiempo, habilidad y dedicación.

Cosméticos

La concha nácar contiene minerales, calcio y otras sustancias que son maravillosos para regenerar la piel humana. Se dice que las lociones y cremas de concha nácar ayudan a borrar las manchas de sol, a eliminar el acné y a aliviar la irritación cutánea. Algunos artesanos también fabrican cremas caseras para este propósito.

Por su cualidad iridiscente, su textura y durabilidad no es de sorprenderse que desde tiempos antiguos hasta hoy en día se hayan usado joyas de concha nácar como símbolos de estatus.  Hábiles artesanos de nuestro país están redescubriendo esta materia prima que ahora, nuevamente, se abre camino en las galerías y los almacenes.

Consejos para encontrar una artesanía de calidad

Un artesano que ha trabajado con varios tipos de conchas y otros materiales naturales por más de veinte años nos da algunas recomendaciones para comprar un artículo de calidad:

  • Asegúrese de que la concha sea ‘saludable’, esto quiere decir que no debe tener huecos ni bultos. Estas anomalías son comunes cuando las conchas son viejas o cuando viven en áreas rocosas.
  • Revise si los huecos han sido rellenados con material sintético. Estas ‘calzas’ luego se caerán o se descolorarán.
  • Inspeccione el collar o el artículo para ver que sea suave, bien cortado y para ver que no tenga filos rugosos.

 

Sea shells have always been admired due to their infinite variety of shapes, sizes, colors, textures, and even sound.  Place a cone shaped shell close to your ear, and you will be transported to the sea.  Yet some shells catch the eye more than others.  This is the case of iridescent nacre, more commonly known as mother-of –pearl.  For centuries in almost every country with access to the sea, man has shaped this raw material with creativity.  Ecuador is no exception. In fact, in the Ecuadorian Coast, the nacre shell has been used to adorn, bring status and beauty for centuries. Today, Ecuadorian artists are rediscovering this raw material which they transform into delightful jewelry, spoons, knives and even cosmetics.

An animal’s armor

What is nacre?  It is a blend of minerals that are secreted by oysters and other mollusks and deposited inside their shells, coating and protecting their bodies from parasites and foreign objects. Mother- of- pearl is the common name for iridescent nacre. This strong “armor” is caught by scuba divers who then sell it to artisans who will elaborate decorative pieces.

An ancient status symbol

Before the arrival of the Spanish, various ethnic groups, which flourished in present day Ecuador, developed complex cultures.  Just like in any other part the world, status symbols were important in order to differentiate one social class from another. Shell jewellery was one way that the inhabitants marked their status in a conspicuous way.  They made ornaments from spondylus shell (a symbol of fertility) and nacre shell, which needed to be caught in the depths of the sea.

For example, the Guangala culture (500 A.C.- 500 A. D.) located in the Guayas, Santa Elena and Manabi provinces made elaborate pendants, bracelets and head pieces out of nacre shell. One beautiful piece which stands out, is a mother- of- pearl pendant with a feline shape.  Archeologists infer that this piece was a status symbol, probably with some mystical connotation since felines were seen as deities.  Similarly, the Huancavilcas of Guayaquil, who were skilled carvers. The upper class wore sleeveless shirts and skirts which were adorned with carefully cut and polished plates of nacre shell.  The nacre plates gave iridescence to the clothing, which probably reflected elegantly in the equatorial sun.  Because Ecuadorian ethnic groups have always engaged in trade, nacre and spondyllus shells made their way into Quito!  This was proven in an excavation near Quito’s airport in 2004.  Archeologists found a cemetery from 600 A.C.  in which valuable objects for the next life were placed in the grave. This consisted of chicha (a type of beer), beautiful ceramic pottery, and cotton, and a poncho decorated with spondylus shells, snails, mother-of –pearl plates.  In conclusion, ancient people of Ecuador valued shells as ornaments of beauty and status.

Artisans Today

Though today shells are not considered as status symbols, in the last fifteen years or so, some artisans in the coast have been bringing it back to its original prestige. They are doing this by constantly renovating their designs, and combining the nacre shell in new ways such as with silver, tagua (vegetable ivory), chonta ( a type of wood).

Elaboration Process

Why the use mother-of-pearl? Artisans agree it is beautiful because of its luminosity, smooth texture and the hues of green, white pink, green, beige and white which shoot out from its’ center. It is also sturdy and durable so this will ensure a long life. However, it isn’t easy to work with.  In order to cut it, and carve it, diamond tools must be used! Later on it must be sanded, buffed and shined.  An elaborate piece may take up to four days to make.  Many artisans belong to guilds in which they are taught elaboration techniques. All this takes time, skill, and dedication. 

Cosmetics

Nacre shells contain minerals, calcium and other substances which are wonderful for regenerating human skin.   It is said nacre shell lotions helps erase sun spots, eliminate acne, and relieve skin irritation.  Some artisans are also elaborating home-made lotions for this purpose.

It is no wonder ancient Ecuadorian ethnic groups used nacre shell jewelry as status symbols.  They recognized the value of the shell’s color, texture, and durability.  Today, some skilled artisans are rediscovering this raw material which is now making its way back to galleries and shops. 

Tips on finding a quality craft

An artisan who as been working with various types of shells and other natural materials for over twenty years gives us some guidelines  for purchasing a quality article:

  • Make sure the shell is “healthy” this means it doesn’t have holes and bumps. This is common when the shells are old or live in a rocky area.
  • Check if the holes have been filled with synthetic material.  These “fillings” will later on fall off our loose color.
  • Check that the necklace or object is smooth, well cut, without rough edges.

Cantuña

LA LEYENDA

Hace mucho tiempo, durante los primeros años de vida colonial en la ciudad de Quito, cuenta una narración antigua que los primeros frailes franciscanos contrataron a un indígena conocido con el nombre de “Cantuña” para que construyera el atrio de lo que sería el monumental Convento dedicado al Santo de Asís.

El indígena, llevado quizá por la sed de oro o el ansia de gloria, cometió la locura de firmar solemne compromiso para construir tan grandiosa obra sin darse cuenta que no alcanzaría a cumplir a tiempo con el mencionado contrato. El tiempo pasó mientras se acababa el plazo para culminar la obra cuya construcción estaba a la mitad. Con el esfuerzo humano era imposible culminar el ofrecimiento en el tiempo restante.

Loco de dolor, fatigado, consumido por la fiebre y por los temores, Cantuña en su casa, pensaba:

– “¡Faltan sólo pocas horas para terminarse el plazo!”

Los sueños de dicha y de grandeza, que alimentara el pobre indiano, se iban abajo ante la realidad terrible. El contrato no sería cumplido y sabía que pronto sería arrojado a la obscuridad fría de una cárcel con la burla de la gente encima. Moría la tarde en un crepúsculo de fuego. Las campanas de las escasas iglesias llamaban con sonoridad a la oración de la tarde; en el ambiente flotaba un perfume campesino y puro, la poca gente se dirigía al templo, o, presurosa, a encerrarse en el hogar.

Cantuña, jadeante y ansioso, recorría a largos pasos su habitación. Se encomendó al Divino Creador con rezos y súplicas para que le hiciera el milagro de ver culminada la construcción de su atrio. Conforme iban saliendo de su boca las palabras de la oración, un consuelo de esperanza parecía descender sobre él. Acabada la súplica, el indígena se dirigió a la obra inconclusa con la confianza de que el Divino Señor había atendido su ruego.

Por un ángulo de la plaza, envuelto en su amplio poncho, apareció Cantuña. Sus ojos creyeron divisar, en la espesa niebla, a obreros divinos que daban la última mano al atrio gigantesco. Palpitó su corazón de gozo y por un instante una oración de gratitud brotó de sus labios. Pero la visión alegre se esfumó como se esfumó la niebla que envolvía a la construcción, y vio con desalentadora tristeza que sus súplicas no habían sido escuchadas, ¡se había engañado!, el atrio inconcluso apareció de las sombras. La ira salió de su corazón acompañado de blasfemias que vibraron por todo el espacio.

En ese momento, justo cuando las maldiciones descendían de su clímax, de entre los montones de piedras mal apiladas salió un personaje misterioso, envuelto en manto rojo; rostro negro; sudoroso; con una sonrisa hipócrita dibujada en su boca enorme; poco a poco, el fantasma, se acercaba al espantado indígena.

– “¡CANTUÑA!”

Lo llamó…

– “¡Sé cuál es tu dolor! ¡Sé que mañana serás desgraciado y sin honra! Pero yo puedo consolarte en tu aflicción… ¡SOY LUCIFER y he venido a ayudarte! ¡Antes de que asome el alba el atrio estará concluido; tú, a cambio, me entregarás tu alma! ¿Aceptas?”

Preguntó el demonio…

… y en un estado de shock, con el rostro pálido y el cuerpo lleno de frío, el indio Cantuña, dejándose llevar por su pena y el terrible miedo, sin pronunciar palabra alguna, y afirmando con su cabeza, aceptó el trato.

Puso tan sólo una condición. El asustado Cantuña entre dientes y mirando al suelo dijo:

– “… si al amanecer, antes de que se pierda el sonido de la última campana del Avemaría, no está concluido el atrio; si falta una piedra que colocar, una sola, óyelo bien, el trato será nulo”.

– “¡Hecho! ¡Firma el documento!”

Contestó el Demonio.

Poco después, sentenciado y maldito, volvía el triste Cantuña a su vivienda. Lágrimas abundantes corrían por su rostro moreno. Ferviente imploró al cielo perdón por su culpa y remedio para su alma…

Al día siguiente, cuando empezaba a romper el alba, Cantuña se dirigió presuroso a la construcción de la obra. Al llegar, miró que millones de diablos rojos cruzaban, como lenguas de fuego, por el espacio, atareados en la construcción del atrio que majestuoso se alzaba…

Y el alma, la pobre alma del indígena, estaba ya perdida. Una oración, la última llena de fe y de penitencia, salió de sus labios. Por otra parte Lucifer reía.

Lentas, graves y consoladoras sonaron las cuatro campanadas que anunciaban la aurora.

– “¡Victoria!”

Rugió Lucifer…

– “¡Victoria!”

Exclamó el indiano…

– “¡Falta una piedra!”

En efecto, un bloque, uno solo, faltaba aún. El alma de Cantuña se había salvado. El impotente indígena en su desesperación por librar su alma de la condenación del infierno había escondido una de las piedras de la construcción debajo de su poncho sin que ninguno de los demonios se percatara.

Satanás, maldiciendo, se hundió en los infiernos con sus diablillos.

El alma del indiano estaba libre y el atrio alzábase, solemnemente a las miradas de los creyentes quiteños.

 

EL RECORRIDO

El Museo Fray Pedro Gocial ofrece una visita especial y exclusiva en donde los personajes históricos del Convento acompañarán a descubrir la historia y la leyenda que está al interior del mítico lugar.

El recorrido incluye visita a las 6 salas de exposición de arte colonial; el claustro del Museo y el Coro de la Iglesia Mayor del Templo Franciscano.

Horarios

Todos los días de lunes a sábado a partir de las 19h00, PREVIA RESERVACIÓN.

Recorrido aproximado de 45 a 60 minutos.

Reservaciones a los teléfonos:

2952911

 

 

THE LEGEND 

Long ago, during the early years of colonial life in the city of Quito, legend has it that the first Franciscan friars hired an Indian known as “Cantuña” to build the atrium of what would be the monumental Convento dedicated to the Saint of Assisi.

The Indian, perhaps led by the thirst for gold or lust for glory, committed to build so grandiose work without realizing that there would not be enough time to fully complete the work.

Time passed and the deadline to complete the work was nearer and nearer, while the construction was just in the middle. It was impossible to finish the work in the remaining time with bare human effort.

Mad with grief, exhausted, consumed by fever and fears, Cantuña at home, thought:

– “There are only a few more hours to the deadline.”

   The dreams of happiness and greatness, to feed the poor Indian, went down in response to the terrible reality. The contract would not be met and he knew he would soon be thrown into the cold darkness of a prison with the mockery of the people above.

Cantuña, breathless and anxious, crossed the room with long strides and prayed and begged to God to grant him the miracle of seeing culminated the construction of the atrium. Consolation and hope seemed to descend upon him. Finished the prayer, the Indian went to the unfinished work with the confidence that God had listened to his request.

On one corner of the square, wrapped in a large poncho, appeared Cantuña. His eyes saw on a glimpse through the thick fog, workers who gave the finishing touches to the giant atrium. His heart pounded with joy and for a moment a prayer of gratitude came from his lips. But the joyful vision vanished and with sorrow he saw that his pleas had not been heard, he had been deceived! The unfinished atrium appeared from the shadows. The anger left his heart accompanied by blasphemies that vibrated throughout space.

   At that time, just when the curses were at its climax, among the piles of stones came a mysterious figure, wrapped in a red cloak; black face; sweating; with a hypocritical smile on his enormous mouth; slowly, the ghost approached the scared man.

– “Cantuña!”

He called …

– “I know what your pain is! I know that tomorrow you will be miserable and without honor! But I can comfort you in your grief… I AM LUCIFER and have come to help you! Before dawn your work will be completed; you instead, will deliver me your soul! Do you accept?”

And in a state of shock and his body covered with cold, Cantuña carried away by his grief and his terrible fear, without uttering a word, and nodding his head, accepted the deal.

He puts only one condition.

– “… If at dawn, before the sound of the last bell of the Hail Mary is lost, the atrium is not completed, if a single stone is not in place and missing, the deal will be forgotten.”

– “Done! Sign the document!”

The Devil replied.

Soon after, sentenced and damned, sad Cantuña returned to his home. Abundant tears streamed down his face. He implored to heaven for his forgiveness and remedy for his soul.

The next day, when the dawn began to break, Cantuña hurried toward the construction. Upon arrival, it looked like millions of red devils walked through the place, busy in the construction of the atrium that rose majestically. And the soul, the soul of the poor indian was already lost. A last prayer escaped his lips. Lucifer laughed.

Slowand serious, four bells announced the dawn.

– “Victory!”

Lucifer roared…

– “Victory!”

Cantuña said…

– “A stone is missing!”

Indeed, one block of stone, only one, was missing. Cantuña’s soul had been saved. The indigenous man, powerless in his desperation to save his soul from hell had hidden one of the stones under his poncho when none of the demons were watching.

Satan, cursing, sank in hell with devils.

The soul of the indian was free and the atrium rose high and solemnly to the eyes of the quiteño believers.

 

 

Fotografía / Photography: Martina Orska

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

Fuente / Source: Museo Fray Pedro Gocial

 

Sellos: Antes y Ahora

Desde el período de Desarrollo Regional (500 a.C – 500 d.C) en adelante, se difundió el uso de los sellos, pintaderas o estampadores, utilizados para el adorno personal, a manera de tatuajes, y quizá también para la decoración de los textiles.

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Para utilizarlos, se los bañó en pintura vegetal o mineral para luego imprimirlos, por fijación, sobre superficies planas, de preferencia. Estaban elaborados de arcilla a la que dieron forma y luego tallaron, previo el proceso de cocción del barro.

Presentaron variadas apariencias: redondas, cilíndricas con diseños humanos, vegetales, animales o también geométricas y muy abstractas; fueron especiales en este sentido los sellos producidos por la cultura Jama-Coaque, provincia de Manabí o en La Tolita, en la provincia de Esmeraldas (500 a.C – 500 d.C). Entre los manteño-huancavilca, de épocas posteriores (500 d.C -1.532), se diseñaron sellos planos de formas rectangulares, triangulares y con mango.

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En la actualidad, se los encuentra de preferencia en la costa norte y con menor intensidad en la sierra y son fuente de inspiración de muchos de nuestros productos, incluyendo algunas de nuestras únicas alfombras, como se puede apreciar en estas fotografía de Saúl Endara para Runway, en las que salen nuestras alfombras de fondo.

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From the Regional Development Period (500 B.C.E. – 500 A.C.E.) onward, the production and use of seals, and stamps used to make personal decorations like tattoos, was spread, and also perhaps the decoration of textiles.

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They were generally bathed in vegetable or mineral-derived paint and then imprinted on flat surfaces. They were formed out of clay and sculpted before the firing process.

The seals, round or cylindrical, had various designs: human, vegetable, animal, and, especially among the Jama-Coaque culture in Manabí Province and the Tolita in the province of Esmeraldas (500 B.C.E. – 500 A.C.E.), geometrical and highly abstract designs. In later epochs the Manteño-Huancavilca (500 -1532 A.C.E.) designed flat seals in rectangular and triangular shapes with handles.

Today, they are found mostly on the north coast and with less intensity in the mountains, and are a source of inspiration for many of our products, including some of our unique rugs, as can be seen in these photographs by Saul Endara for Runway (our rugs in the background).

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El Museo de Olga Fisch Folklore

ECUADOR, ENCRUCIJADA Y CRISOL

La posición geográfica del Ecuador, su relación con el sol, con la Cordillera de los Andes y las dos corrientes marinas que confluyen frente a sus costas, favorecieron para que desde épocas inmemoriales, recibiera y emitiera influencia. Hasta su territorio llegó la gente ya sea por el mar o por los caminos que constituyeron los ríos y las montañas. La multitud de pisos ecológicos favoreció una inmensa biodiversidad e influenció en la cosmovisión de los pueblos que se afincaron en su territorio.

Desde la antigüedad se distingue una clara diferencia entre la manera de ser de los pueblos afincados en las tres regiones geográficas del Ecuador continental. Sin embargo se puede constatar la existencia de un profundo sentido religioso que nutre las expresiones estéticas. La cosmovisión de los pueblos está muy ligada a la naturaleza. De ella surgen sus dioses, sus concepciones sobre la vida y lo trascendente.

Múltiples fueron las formas de expresarse de los pueblos del antiguo Ecuador. El arte constituyó su vocación cotidiana, desde los instrumentos usados en las faenas diarias hasta el ajuar que debía acompañar al muerto en su viaje del más allá. Los artifices utilizaron no sólo los materiales de los que les proveía el medio sino, incluso, los exóticos que debían procurarse ya sea por comercio o mediante largos viajes. Fueron insignes alfareros, ceramistas, tejedores, talladores de la madera y de las piedras duras, metalúrgicos, plateros, orfebres e imagineros.

Dentro de la iconografía se representan a los dioses del bosque tropical, del mar y de las alturas, y también una riquísima fauna y flora. La vida cotidiana está presente cuando los artistas capturan escenas como el trabajo, las enfermedades, la maternidad o el amor. La creatividad de los artistas del antiguo Ecuador expresa hasta los estados anímicos del ser humano y llega a la ruptura total con la realidad, lo que ahora llamaríamos surrealismo, cubismo, arte cinético o conceptual.

 

ECUADOR, CROSSROADS AND CRUCIBLE

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The geographic position of Ecuador, its relation to the sun, the Andes Mountain ranges and the two ocean currents that meet on its coasts, favored this part of the world from immemorial times and allowed it to receive and send influences. Its territories were visited by people who arrived by land or sea or by riverways and mountains. The multitude of ecological levels favored the development of an immense biodiversity and exerted influence on the world vision of the people who settled in these lands.

From antiquity we can discern a clear difference in the manner of being of the inhabitants that settled the three geographic regions of Continental Ecuador. However, it is possible to evidence the deep religious scenes that nurtures aesthetic expression. The world vision of these people is closely linked to nature. From this rise their gods and their conceptions relative to life and that is which is trascendental.

There were multiple forms of expression of the people of ancient Ecuador. Art constituted a daily vocation, from the instruments used in every day chores to the trousseau that must accompany the dead on their trip to eternity. The craftsmen used not only the materials that the environment provided, but also many exotic ones that were brought by trade or through lengthy trips. They were master potters, ceramists, weavers, wood sculptors who also worked the hardest stones, gold and silversmiths, painters of religious images and jewellers.

Within iconography are represented the gods of the tropical forest, of the sea and of the mountains, as well as a rich fauna and flora. Daily life is present when artists capture scenes from work, illness, maternity or love. The creativity of the artists of ancient Ecuador expresses the mood of human beings and achieve a total rupture with reality, that which we now would call surrealism, cubism or conceptual art.

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Qué bonito es Carnaval!

En la actualidad la fiesta del Carnaval es la festividad más representativa de la cultura ecuatoriana.

Los orígenes del Carnaval se remontan hasta los tiempos de la Antigua Sumeria hace más de cinco mil años,  y se  transmitieron hacia los egipcios, griegos y el imperio romano, hasta toda Europa, mediante rituales paganos. Era conocido como “Las Bacanales“, donde todos compartían como iguales con los esclavos.

La iglesia frenó el libertinaje del Carnaval y lo transformó en un ritual de celebración, comida y fiesta, antes de la cuaresma. Se introdujo en América por navegantes españoles y portugueses de tradición cristiana en época medieval de colonización en el siglo XV, durante el reinado de los Reyes católicos. Ya era costumbre disfrazarse y realizar bromas con alarde y burla al no poder distinguirse las clases sociales por las máscaras.

En América destacan los elementos aborígenes místicos precolombinos fruto de la fusión de  los pueblos ancestrales de América y la cultura europea, de la que se mantienen: caravanas, carros alegóricos, comparsas de disfraces, máscaras, confeti, música, agua, cánticos… Pero representados con diferentes peculiaridades.

Había civilizaciones con tradiciones, cultos y rituales relacionados con la naturaleza, el ciclo lunar,  la agronomía y sus dioses. Por ello a la llegada de la primavera durante la segunda luna de cada año rendían agradecimiento a Pachacámac (dios supremo) por la fertilidad y productividad del suelo, y todas las tribus unidas hacían un homenaje al Cacique Huaranga. Durante tres días les agradaba  bailar y cantar, transformaban sus rostros con pintura, se disfrazaban con pieles de animales, les agradaba beber mucha chicha, comer bien y celebrar con su música e instrumentos su ritual.

En la Edad Contemporánea era el patrón el que recibía ofrendas de sus trabajadores, es conocido como “Camari”. Después apareció el Taita Carnaval,  el Carnaval de la actualidad; aquí él brinda chicha y licor a los indígenas, es una celebración donde priman la igualdad y el compartir. Aún se mantienen elementos del antiguo carnaval, relacionados con fenómenos espirituales, astronómicos y los ciclos naturales; la utilización de máscaras, danzas, cantos, música y el agua.

 

Al golpe del Carnaval 
Todo el mundo se levanta
Qué bonito es Carnaval!

Mas conociendo la voz
De quien suspirando canta
Qué bonito es Carnaval!

Si el pecho de cristal fuera
Se vieran los corazones
Qué bonito es Carnaval!

No hubiera falsas caricias
Ni se ocultarán traiciones
Qué bonito es Carnaval!

Por vos bonita
Por vos señora
Por vos bonita
Por vos señora
Guarandeñita me muero yo!

Y así se hace, y así se hace
y así se hace, el Carnaval
con personas de buen gusto 
y de buena voluntad!

 

The festivity of Carnaval is currently one of the most representative festivities of Ecuadorian culture.

The origins of carnival date back to the times of Ancient Sumeria more than five thousand years ago, and transmitted to the Egyptians, Greeks and the Roman Empire to Europe by pagan rituals. It was known as “The Bacchanalia” where everyone shared as equals with the slaves.

The church stopped Carnival debauchery and transformed it into a ritual of celebration, food and party before Lent. It was introduced in America by Spanish and Portuguese Christian sailors during colonization in the fifteenth century, when the the Catholic Monarchs reigned. It was typical to dress up, use masks, mock and make jokes because it was hard to distinguish between classes.

In Latin America the mystical pre-Columbian indigenous elements from the merger of native people and European culture are emphasized: caravans, floats, parades of costumes, masks, confetti, music, water, chants… But represented with different characteristics.

There were civilizations whose traditions and cults were related to nature, the lunar cycle, agronomy and their gods. Therefore the arrival of spring during the second moon of each year yielded thanks to Pachacámac (supreme god) for fertility and soil productivity, and all united tribes did a tribute to Cacique Huaranga. For three days they liked to dance and sing, transform their faces with paint, get dressed in animal skins, drink much beer, eat well and celebrate with music and instruments.

In the contemporary age it was the “Patrón” who received offerings from its workers. Then came the Taita Carnaval, Carnival as we know today; here he gives chicha and liquor to the Indians, it is a celebration were equality and sharing are the most important values. Elements of the old carnival still remain, related to astronomical and spiritual phenomena and natural cycles; and the usage of masks, dances, songs, music and water.

 

Fotografía / Photography: Martina Orska

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

Fuente / Source: http://ecucarnaval.blogspot.com/2013/01/origenes-del-carnaval.html

 

La Diablada de Píllaro

Píllaro es una ciudad caracterizada por grandes levantamientos indígenas, que han ocasionado que toda su información histórica haya desaparecido. En el levantamiento de 1898 fue saqueado el Municipio y en la Plaza San Juan se creó una hoguera donde se arrojaron todos los documentos antiguos y los de esa época que poseía el Cabildo, la Jefatura Política, las Comisarias, Juzgados, etc. Valiosos documentos fueron reducidos a cenizas, perdiéndose así la historia de Píllaro.

Esta es la razón, por lo que no tenemos un documento que dé fe de cuando inició la fiesta de los diablos. Varios investigadores han tratado de encontrar el verdadero origen de la fiesta, en la que dan muchas interpretaciones dependiendo de las personas y del sitio en que se haya realizado la investigación.

Una de las leyendas se refiere a la pelea entre dos caseríos, los de Marcos Espinel acudían a cortejar a las mujeres de Tunguipamba, los padres y hermanos de estas mujeres al enterarse quisieron ahuyentar a los enamoradizos y no encontraron mejor manera que aprovechar la  oscuridad y disfrazarse con máscaras, semejando a un diablo.

Otra leyenda dice que al inicio del nuevo año, que coincide con la fiesta de los inocentes, la gente de Píllaro cree que el cielo se abre y realizan una práctica que según ellos les da fuerza y poderes sobrenaturales; se disfrazan y llevan una máscara semejando al ser que más temen, danzan para mofarse, pensando con esto tener el control sobre el diablo.

También se dice que en los inicios de la Fiesta de las Flores y las Frutas, en la década de los cincuenta, participó en el desfile una delegación del Ballet Nacional de Bolivia, representando a la Diablada del Carnaval de Oruro. Seguramente se tomaron e imitaron algunos elementos de tal representación, ya que a esta celebración acude mucha gente de Píllaro por su cercanía.

La Fiesta en la actualidad

Esta fiesta ha superado el núcleo comunitario ya que intervienen grupos de personas pertenecientes a diferentes comunidades, barrios o caseríos, así como de las parroquias rurales. Los Diablos de Píllaro en su festividad que se desarrolla del primero al seis de enero de cada año, aglutinan al pueblo pillareño con la participación de hombres y mujeres de diferentes edades y condición social. No hay una prohibición para que cualquier persona se disfrace de diablo, en la actualidad bailan desde ancianos hasta niños, mujeres y extranjeros.

La Diablada de Píllaro es ahora una celebración popular que en la última década ha crecido y cuya duración sobrepasa las ocho horas. Esta nada tiene que ver con lo religioso, por ende la iglesia no participa de la celebración.

Descripción de personajes

Los Diablos de Píllaro son los personajes populares de ésta fiesta, visten atuendos especiales cuya confección les toma mucho tiempo y esfuerzo. Sus máscaras son elaboradas artesanalmente, su base principal es un molde hecho en bloque de tierra a la que se le adhieren varias capas de papel cauché empapadas en engrudo, se la deja al sol para que se haga dura y luego poder añadir cuernos y dientes de diferentes animales. Para finalizar se le da colorido en varias tonalidades sobresaliendo el negro y rojo.

Su vestimenta consta de ropa multicolor, distinguiéndose las elaboradas en tela espejo o satín, acompañadas con vivos o flecos que contrastan con el color del traje. Muchos llevan capas con diferentes leyendas alusivas al demonio, lucifer o el maligno.

En la parte superior de la cabeza llevan una coronilla elaborada con cartón prensado y forrada de papel celofán, otros llevan pelucas hechas con pelaje de animales o de cabuya; aunque en la actualidad estos elementos han sido reemplazados por pelucas, sombreros o paja plástica.

Complementan el alusivo disfraz el acial o fuete, el ají o en muchos de los casos animales ya sean vivos o disecados, que causan temor a los espectadores.

Música y Baile

Desfilan bailando al son de una banda de pueblo siguiendo los ritmos de sanjuanitos, saltashpas, tonadas y pasacalles, esto lo hacen alrededor de las parejas de línea, que representan a los patrones; completan esta comparsa las Guarichas y Capariches.

La tradición cuenta que quienes se visten de diablos deben hacerlo por 7 años consecutivos, para que no les sucedan cosas extrañas. Al igual que los conocidos 7 pasos que forman parte del ritual de danzar de diablo, algo que está solamente en el imaginario popular.

Los personajes 

EL CABECILLA – Es la persona encargada de organizar en su comunidad a los participantes, con mucho tiempo de anticipación.

EL CAPARICHE – Es un disfrazado que va delante de la comparsa, con una escoba, barriendo las calles y los pies de las personas que están mirando, este personaje está en decadencia, porque pocas personas se disfrazan de aquello.

LOS LINEAS – Son hombres y mujeres, que utilizan unos trajes formales, representando a la clase alta de aquel entonces. El hombre utiliza, pantalón negro, camisa blanca, un sombrero, una careta de malla, y baila con un pañuelo en la mano. La mujer está vestida con una falda verde, blusa color crema, un pañuelo sobre su cabeza, y una mascarilla de malla. Ellos bailan en pareja por el centro de la comparsa.

LA GUARICHA – Es un hombre o mujer, con vestido blanco, careta de malla, un sombrero, y una muñeca que lleva en sus brazos. Ellos bailan indistintamente, sacando a bailar a los espectadores y brindándoles una copa de licor; el muñeco representa a un niño, dando a entender que es una madre soltera y que el padre son los que están mirando.

LA BANDA – Es la encargada de poner el ritmo del baile, de ellos depende todo el folklore que puede mostrar la comparsa, por eso son contratadas con mucha anticipación, y cada comparsa va con su banda.

LOS DIABLOS – Ellos bailan indistintamente por los costados de los líneas, cada vez que la banda deja de entonar la música, gritan “banda” pidiendo música, otro de sus gritos es: “achachay”, queriendo decir que han salido del infierno y que sienten frío.

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Píllaro is a city characterized by large indigenous uprisings, which have caused all historical information to be gone. In the 1898 uprising, the municipality was robbed and a huge fire was created at the Plaza San Juan, where all the old documents were burned. Valuable documents were reduced to ashes, thus losing the histrory of Píllaro.

This is the reason why we don’t have a document attesting of when the Diablada started. Several researchers have tried to find the true origin of the festival, which has given many interpretations depending on the people and the place in which they conducted the investigation.

One legend concerns the fight between two villages, those of Marcos Espinel who came to woo women of Tunguipamba, parents and siblings of these women wanted to scare them away and found no better way to take advantage of the darkness and dress with masks resembling a devil.

Another legend says that at the beginning of the new year, which coincides with the “Inocentadas”, the Píllaro people believe the sky opens and make a practice which they say gives them strength and supernatural powers; dress up and wear a mask resembling when they most fear, dance to taunt, thinking that having control over the devil.

It is also said that at the beginning of the Feast of Flowers and Fruits during the fifties, participated in the parade a delegation from the National Ballet of Bolivia, representing the Diablada Carnival of Oruro. Surely there were taken and imitated some elements of such representation, since many people come to Píllaro to this celebration because of its proximity.

La Fiesta today

This party has exceeded the Community nucleus and involved groups of people belonging to different communities, neighborhoods or villages and rural parishes. The Diablada de Píllaro takes place from January first to Jabuary 6 of each year, with the participation of men and women of different ages and social status. There is no prohibition for anyone to disguise as a devil, from elders to children, women and foreigners.

The Diablada de Píllaro is now a popular celebration and it’s duration exceeds eight hours. This has nothing to do with religion, hence the church does not participate in the celebration.

Description of figures

The Devils of Píllaro are popular characters from this celebration, whose special costumes take much time and effort to make. Their masks are handcrafted, its main base is a mold made block of dust that are stuck with layers of CAUCHE paper soaked in glue, it is left to the sun so that it becomes hard, then you can add horns and teeth of different animals. Finally it is painted in various colors, specially black and red.

Complementary is the twitch or whip, and animals either dead or dissected, causing fear in the viewers.

Music and Dance

Parade dancing to a band of people following the rhythms of sanjuanitos and saltashpas. Tradition has it that those who dress like devils should do so for 7 consecutive years, so that no strange things happen to them.

CHARACTERS

CABECILLA – Is the person in charge of his community participants, who organizes everything with plenty of time before.

CAPARICHE – The person that goes before the parade, with a broom, sweeping the streets and feet of people who are looking, this character is in decline, because few people are disguised as that nowadays.

LINEAS – Are men and women using formal suits, representing the upper class of the time. Men use black trousers, white shirt, a hat and dances with a handkerchief. Women are dressed in a green skirt, cream blouse and a scarf over their head. They dance as couples in the middle of the troupe.

THE GUARICHA – A man or woman, white dress, mesh mask, hat, and a doll in their arms. They dance taking the audience to dance with them and giving them a glass of liquor; the doll depicts a child, implying that it is a single mother and the father are the ones watching.

BAND – Responsible for putting the rhythm of the dance, they are extremely important and that is why they are contracted in advance, and each troupe goes with their band.

DEVILS – They dance at the sides of the lines, each time the band singing stop the music, they yell “band” asking for more music, another of their screaming is “achachay” meaning that they have come out of hell and that feel cold.

 

La Diablada de Píllaro es disfrazarse y bailar, es gente de todas las edades y de diferentes lugares celebrando para ahuyentar el mal, es máscaras y cuernos, rojo y negro, es folklore. Olga Fisch es celebración popular, Olga Fisch es Ecuador. 

 

Foto / Photography: Martina Orska

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

Noche buena & Nochevieja

La comida es una parte esencial de las fiestas y las ocasiones especiales en Ecuador. Existen varias recetas tradicionales ecuatorianas para celebrar ocasiones especiales como Semana Santa, el Día de los Muertos, y por supuesto Navidad y Año Nuevo.

Los platos típicos más populares durante la Navidad son el pavo asado, el hornado de chancho y el pernil de chancho.

Los pristiños son nuestro postre tradicional navideño. Estas ricas frituras se sirven acompañados con miel de panela o miel de caña. Por lo general, tienen la forma de una corona, pero dependiendo de quién los prepara pueden tener formas diferentes. Los pristiños son algo similares a los tradicionales buñuelos, un postre muy popular en Nochebuena en España y muchos países de Latinoamérica. Una de las principales diferencias entre los pristiños y los buñuelos es que los pristiños se hacen con polvo de hornear mientras los buñuelos se hacen con levadura. La masa de los buñuelo es también una poco más liquida. En Ecuador, ambos se sirven con miel de panela, y los buñuelos también se pueden hacer con harina de maíz o con yuca.

En la Sierra nunca falta para tomar el canelazo (o naranjillazo), ni el rompope. El canelazo es una bebida tradicional de la Sierra ecuatoriana, se prepara hirviendo agua con canela y azúcar o panela; luego se le agrega puntas o aguardiente. Una de las variaciones más populares del canelazo es el naranjillazo, se prepara igual que el canelazo, pero se remplaza el agua con jugo de naranjilla. La naranjilla, conocida como lulo en Colombia y muy cercana a la cocona en Perú, es una fruta de sabor ácido. Tiene la apariencia de una naranja pequeña y se usa en la preparación de jugos, cocteles, helados, postres y platillos de carne (como los secos).

El rompope en cambio, es un coctel a base de leche es muy similar a lo que se llama eggnog o ponche de huevo en Estados Unidos. El rompope tiene muchas variaciones diferentes; el original se llamaba rompon y se originó en España. El rompope es muy popular en México, especialmente en Puebla, donde se creó la versión mexicana de esta bebida. La versión mexicana se suele preparar con almendras y otros frutos secos. En algunas partes de Centroamérica también se le conoce como rompopo. En Venezuela, se conoce como ponche crema. En el Perú, lo llaman caspiroleta y le ponen pisco. La versión puertorriqueña se llama coquito y se prepara con leche de coco. En Chile, lo preparan con café y es conocido como cola de mono. En Brasil, se llama licor de ovos o licor de huevo. En algunos países simplemente lo llaman ponche de leche. En Ecuador lo preparamos con leche, azúcar, esencia de vainilla, cáscara de naranja, yemas de huevo, leche condensada, crema líquida y aguardiente. El aguardiente es un licor de caña de azúcar, parecido al ron o a la cachaca brasilera, es el alcohol de mayor producción nacional en el Ecuador.

A muchísima gente le gusta pasar el fin del año en la playa, la fiesta dura toda la noche y se recibe el primer amanecer del Año Nuevo con un ceviche o un encebollado de pescado como desayuno.

 

Food is an essential part of the holidays and special occasions in Ecuador. There are several Ecuadorian traditional recipes for special occasions like Easter, Day of the Dead, and of course Christmas and New Years.

The most popular dishes during Christmas include roast turkey, and pork in different versions.

The “pristiños” are our traditional Christmas dessert. These delicious fritters are served with honey or brown sugar. Generally they have the shape of a crown, but depending on who’s cooking, may have different shapes prepared. The pristiños are somewhat similar to “buñuelos”, a very popular dessert on Christmas Eve in Spain and many Latin American countries. One of the main differences between pristiños and buñuelos is that pristiños are made with baking powder while buñuelos are made with yeast. 

In the Sierra, the typical drinks include canelazo (or naranjillazo) or rompope. The canelazo is a traditional drink of the Ecuadorian Sierra, it’s prepared by boiling water with cinnamon and sugar or brown sugar; then add “puntas” or “aguardiente”. One of the most popular variations of the canelazo is the naranjillazo, prepared the same way as canelazo only that the water is replaced with naranjilla juice. The naranjilla, known as lulo in Colombia and very close to the cocona in Peru, is a fruit of acid flavour. It looks like a small orange and is used in the preparation of juices, cocktails, ice cream, desserts and meat dishes.

The rompope instead is a cocktail made with milk and is very similar to what is called eggnog in America. The eggnog has many different variations; the original name was Rompon and originated in Spain. The eggnog is very popular in Mexico, especially in Puebla, where the Mexican version of this drink was created. The Mexican version is usually prepared with almonds and other nuts. In some parts of Central America it is also known as rompopo. In Venezuela, it’s known as cream punch. In Peru, they call it caspiroleta and put pisco on it. The Puerto Rican version is called coquito and it’s prepared with coconut milk. In Ecuador we prepare it with milk, sugar, vanilla, orange zest, egg yolks, condensed milk, liquid cream and aguardiente. Aguardiente is a sugar cane liquor, like rum or Brazilian cachaca, it’s the spirit of major domestic production in Ecuador.

A lot of people like to spend the end of the year on the beach, the party lasts all night, and the first sunrise of the New Year is met with a ceviche or encebollado for breakfast.

(Information taken from Laylita.com)

Rompope y canelazo,
pristiños calientitos,
pavo o chanchito,
se termina un año bonito.

La mama, el taita, 
la abuela, los hermanos, 
guaguas y primos,
todos quieren mimos,
y en la mesa reunidos,
disfrutan con todos los sentidos.

Olga Fisch Folklore
te desea unas fiestas con mucho amor y harto color. 

 

Foto / Photography: Martina Orska

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

 

DIA DE LOS MUERTOS

La muerte siempre ha intrigado a la humanidad: ¿Qué sucede después de la muerte? ¿Hay vida después de la muerte? Mundialmente, las diferentes culturas han intentado alivianar el dolor causado por la partida de los seres queridos y han tratado de darle un sentido a la muerte. Dentro de la cultura ecuatoriana, en donde los lazos familiares son muy importantes, recordar a los muertos tiene una dimensión particularmente rica. El Día de los Muertos, celebrado el 2 de noviembre, es un tiempo en el cual los ecuatorianos tratan de asimilar este proceso natural a través de algunas tradiciones originales: hornean guaguas de pan, visitan los cementerios y, en algunos casos, hacen hermosas figuras de mazapán.

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Cuando el Día de los Muertos llegó a América, halló tierra fértil. Esto se debe a que la mayoría de grupos étnicos también honraban a sus muertos. De hecho, la muerte era considerada una parte de la vida, y los muertos también tenían sus necesidades. En los sitios arqueológicos, se han encontrado muchos entierros con implementos como comida, joyas y ropa para la próxima vida. Hoy en día, algunos pueblos indígenas de la amazonía ecuatoriana aún entierran sus muertos debajo de sus casas. Estos ejemplos demuestran que, para los pueblos indígenas, los muertos deben guardarse cerca y deben ser respetados y sus necesidades deben ser atendidas.

En el Ecuador, especialmente en la serranía, existe una tradición muy interesante. Se trata de comer un pan en forma de niño acompañado de la famosa colada morada. Las familias visitan los cementerios, las tumbas se decoran cuidadosamente con flores y velas y se coloca comida sobre las mismas. En áreas indígenas en donde se honran más las tradiciones, hasta se cavan huecos al lado de las tumbas y se coloca adentro algo de licor, una guagua de pan y la comida favorita del muerto. Mientras la tierra absorbe la comida, se cree que el muerto está comiendo.

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En Calderón, un pueblito al norte de Quito que se ha convertido en un suburbio de la ciudad, el Día de los Muertos toma un giro aún más rico. Esta área seca y polvorienta es el hogar de las hermosas figuras de mazapán que solían ser parte de la tradición del Día de los Muertos. Como explica una artesano que trabajo con mazapán, los pueblos indígenas de los alrededores de Quito y Cayambe compraban caballitos, llamas y niños de mazapán para obsequiarlos a sus seres queridos durante el mes de noviembre. “Era como la Navidad”, recuerda con nostalgia: “La gente venía de todas partes para comprar nuestras hermosas figuras de mazapán y se las regalaban entre sí o las usaban para decorar las tumbas de los cementerios”. Actualmente, en noviembre, en algunos de los cementerios más tradicionales, como los de Otavalo, Calderón y, posiblemente, el de San Diego en Quito, aún se pueden encontrar versiones más sencillas de estas figuras que adornan las tumbas.

Aunque es una fiesta común a todos los católicos, el Día de los Muertos, como se celebra en el Ecuador, es una expresión característica de nuestra herencia. Trabajemos para que el amor y el respeto por los antepasados, el compartir la comida con la familia, el hacer guaguas de pan y figuras de mazapán no desaparezcan.

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Death has always intrigued mankind.  What happens after we die?  Is there life after death?  All around the world, cultures have tried to ease the pain when loved ones “pass away” and have tried to make sense of death. In Ecuadorian culture, in which family ties are highly valued, remembering the dead takes on a particularly rich dimension. The Day of the Dead, celebrated on November 2, is a time in which Ecuadorians try to assimilate this natural process, through a unique tradition: from baking guagua de pan (bread children), visiting cemeteries, and, in some cases making beautiful Masapan figurines.

When the Day of the Dead reached the Americas it fell on fertile ground.  This is because most native ethic groups also honoured the dead. In fact, death was seen as part of life, and the deceased also had needs. In archeological digs, many burial sites were found with implements such as food, jewels and clothing for the next life.  Today, some indigenous people of the Ecuadorian Amazon still burry their dead underneath their homes. These examples show that for Andean people, the dead must be kept close, respected, and have their needs met too.

In Ecuador, especially in the highlands, an interesting tradition exists. It consists of eating child-shaped bread, accompanied with a delicious fruity red beverage called colada morada. It provides a good excuse for families to gather together, and share this delicious meal. Later on, the family will pay a visit together to cemeteries, and greet their deceased relatives. Tombs stones are carefully decorated with wreaths and candles, and food is placed on the tombs and shared. In more indigenous areas, next to the tombs, holes are made and some liquor, a bread child, and any food which was a favorite of the dead person are to be placed inside. As the food is absorbed by the ground, it is said the dead person is eating. 

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In Calderon, a village now turned suburb north of Quito, the Day of the Dead takes and even richer twist. This dry and dusty area is the home of beautiful marzipan figurines which used to be part of the Day of the Dead tradition.  As one marzipan artisan explains, indigenous people from around Quito and Cayambe, would buy the marzipan horses, llamas and children, and give them as presents in November.  “It was like Christmas” she says with nostalgia.  “They would come from all over to buy our lovely figurines and give them to each other as presents or to adorn tombstones in cemeteries.”  Today, in some of the more traditional cemeteries such as Otavalo, Calderon and possibly San Diego cemetery in Quito, a simple version of these figures may still be seen. 

Though common to all Catholics, the Day of the Dead, as celebrated in Ecuador, is a unique expression of our heritage. Hopefully, the respect and love for ancestors, the sharing of a meal as a family, the bread children, and the marzipan figures will not be dissolved. 

 

Fotografías: Martina Orska

 

 

 

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FELIZ DIA DE LA RAZA

El 12 de octubre de 1492, el marinero Rodrigo de Triana avistó las tierras de nuestro continente por primera vez después de haber estado navegando con Colón por más de dos meses. “Día de la Raza” es el nombre que pusieron en la mayoría de países hispanoamericanos para conmemorar el día del descubrimiento de América. A la fiesta muchos países le han dado otro nombre, como “Día de la Hispanidad” en España, “Día del Respeto a la Diversidad Cultural” en Argentina, o “Día del Encuentro de Dos Mundos” en Chile.

La primera celebración después de España se hizo en Argentina en 1917, Venezuela y Colombia en 1921, Chile en 1922 y México en 1928. En España se celebró con este nombre hasta 1957 que fue cambiado a “Día de la Hispanidad” y en Venezuela hasta el 2002 que fue cambiado a “Día de la Resistencia Indígena”.

El Día de la Raza es importante porque marca el nacimiento de una nueva identidad, producto del encuentro y fusión de los pueblos originarios del continente y los colonizadores españoles. Ahora, más de 500 años después, no recordamos solo a Colón sino a la herencia hispana de América Latina y a todos los que vinieron después de él, que juntaron su cultura europea con la cultura indígena para crear la sociedad multi-étnica y multicultural que Latinoamérica es hoy.

 

On October 12, 1492, the sailor Rodrigo de Triana sighted the land of our continent for the first time after having been sailing with Columbus for more than two months. “Day of the Race” is the given name in most Latin American countries to commemorate the day of the discovery of America. Other countries have given a different name for this celebration, such as “Día de la Hispanidad” in Spain, “Day of Respect for Cultural Diversity” in Argentina, or “Day of the Meeting of Two Worlds” in Chile.

The first celebration after Spain was made in Argentina in 1917, Venezuela and Colombia in 1921, Chile in 1922 and Mexico in 1928. In Spain the name was held until 1957, when it was changed to “Día de la Hispanidad” and Venezuela until 2002 when it was changed to “Day of Indigenous Resistance”.

Día de la Raza is the celebration of the Hispanic heritage of Latin America and brings into it all the ethnic and cultural influences making it distinctive. Now, over 500 years later, we recall not Columbus the man, but the actions and influences of all the people who came after him, who melded their European culture with the indigenous cultures to create the multi-cultural, multi-ethnic society that Latin America is today.

 

La diversidad enriquece. Todos somos uno y en cada uno está un poco de todos. Olga Fisch es respeto a la identidad cultural, Olga Fisch es Ecuador.

Diversity is enriching. We are all one and in each person there’s a bit of all of us. Olga Fisch is respect to cultural identity, Olga Fisch is Ecuador.

 

Fotografía / Photography: Martina Orska

Modelo / Model: Mayra Oña

Producción / Production: Olga Fisch Folklore

 

 

La Mama Negra

La Mama Negra es una celebración ecuatoriana que se festeja en Latacunga, es una fiesta tradicional, simbiosis de las culturas indígena, española y africana. La Mama Negra nos demuestra en una mágica ceremonia destinada a interpretar la vida de diferentes pueblos, cómo el mestizaje de las expresiones populares es capaz de crear fenómenos muy ricos culturalmente.

En esta celebración se rinde homenaje a la Virgen de la Merced por haber salvado a la población que hace 251 años vivía con miedo por las constantes erupciones del volcán Cotopaxi. El rumbo de esta celebración cambia cuando el 26 de junio del año 1877 el Cotopaxi se reactiva y con su erupción causa tanto la muerte de más de 300 personas como la destrucción de la fábrica de tejidos San Gabriel, cuyas ruinas aún existen. Como consecuencia de esta tragedia, se cambia de fecha la festividad popular a ese día, hasta que en 1945 se renuevan los votos a la Virgen de la Merced proclamándola “Patrona contra la Furia del Volcán”, y se traslada la fiesta definitivamente al 24 de septiembre, fecha con la que quedó institucionalizada hasta nuestros días.

La celebración consiste en un desfile de varios personajes pintorescos que realizan una comparsa por la calles de Latacunga, en donde la Mama Negra es el personaje principal y representa a la Virgen María, la cual pasa por las calles cabalgando con una peculiar vestimenta.

Las fiestas de la Mama Negra se realiza en dos ocasiones:

• La primera se realiza en el mes de Septiembre organizado por las vivanderas de los mercados La Merced y del Salto, en honor a la Virgen de la Merced quien aplacó la furia del volcán Cotopaxi en su erupción de 1742, razón por la cual los latacungueños la proclamaron “Abogada y patrona del volcán”.

• La segunda se realiza en la primera semana de noviembre, es la fiesta con la cual los habitantes de la ciudad de Latacunga celebran año tras año el aniversario de su independencia. Es un desfile de personajes populares, militares, civiles, eclesiásticos y míticos que dan lustre al cortejo.

Los personajes que componen la fiesta:

La Mama Negra: Este personaje es la figura Central de la fiesta que va cabalgando con donaire y maestría, disfrazada con ricos ropajes típicos del poblado y coloristas compuestos de grandes faldones, blusa bordada, adornos y chalinas, que son cambiadas en cada esquina del recorrido, la renovación constante la realizan dos personas mientras que una tercera persona porta un maletín lleno de prendas.

Siempre será un hombre disfrazado de mujer, y se lo designa con un año de anticipación. Algunas veces, su rostro es pintado de negro o será cubierto con una careta negra muy bien adornada. La Mama Negra va siempre a caballo: en la mano derecha lleva una muñeca negra (su hija Baltasara) a la que hace bailar al ritmo de la banda del pueblo que lo acompaña; con la mano izquierda, arroja leche con agua a los espectadores.

Los Huacos: A la cabeza de las comparsas, los huacos o brujos toman voluntarios del público (generalmente mujeres) y les aplican limpias, el personaje del “huaco” invoca la fiesta indígena precolonial de la “Citua”, un rito de purificación para alejar las epidemias que vienen con las lluvias de septiembre.

La limpia consiste en un contundente soplo de trago, un baño de humo de cigarrillo y la invocación a las montañas “taitas” Imbabura, Chimborazo, y Carihuairazo. La limpia no es gratuita.

Los Ashangas: Que antiguamente eran considerados esposos de la Mama Negra portan sobre la espalda una enorme canasta cargada con un chancho entero asado, pollos, cuyes, y licores, cigarrillos y bebidas enviados de El Capitán y el Rey Moro para ser consumidas durante la fiesta.

Los Camisonas: Otros de los personajes más cómicos de la comparsa que siendo hombres visten amplios vestidos transparentes con vivos colores y llevan pelucas de mujer, en la mano llevan un látigo para azotar a los espectadores con el fin de despejar el camino.

El Angel de la Estrella: Representa al Arcángel Gabriel, es un joven que va a caballo y viste una túnica blanca adornada con encajes dorados o plateados. A la espalda lleva un par de alas de cartón igualmente blancas. Tiene una corona con una estrella grande, y en la mano lleva un cetro con una estrella en la punta. Este personaje es el encargado de recitar donde haya mayor concentración de gente las alabanzas a la Virgen.

El Ángel es un personaje incorporado sin duda por la tradición religiosa de los españoles y representa al Arcángel San Gabriel que se convierte en el protector del Prioste Mayor de la fiesta cuyo bienestar debe guardar para un buen término de la celebración.

El Rey Moro: Es una creación nativa que personifica a los Jacho de Tacunga, legendarios gobernantes de estas tierras, cuya indumentaria es recordada por los vestidos del Rey Moro.

El Abanderado: Personaje que desfila con su grupo de soldados. Originalmente llevaba tres banderas, la española, la de los encomenderos y la de policromos cuadrados que fue usada desde épocas inmemorables por Tacunga, Sigchos y otros.

Actualmente solo se usa la bandera indígena del arco iris, con la que realiza una serie de movimientos ondulatorios.

El Capitán: Esta vestido con uniforme militar de época y representa al Prioste Mayor. Desfila llevando la espada sobre el hombro encabezando una pequeña tropa de soldados que disparan sus escopetas de cuando en cuando.

La Allullera: La reina de esta especialidad latacungueña lanza paquetes de allullas entre los espectadores. Para retribuir esta generosidad, algunos panaderos hornean bizcochos, galletas y preparan bebidas típicas para regalar a los integrantes de las comparsas.

Los Yumbos: Son personajes legendarios de remotas épocas que ya fueron incorporados al folklore indígena recogiendo viejos cantos y danzas tribales, Yumbu en chimú, puquina, quichua o aymará quiere decir bailarín o danzante, los Yumbos van vestidos de indígenas del oriente, puesto que este es su origen y portan lanzas de chonta y plumas de papagayo.

Al frente de toda esta fantástica comitiva marchan los Volateros tirando cohetes o fuegos artificiales en cada esquina, siendo unos extraordinarios pirotécnicos.

 

Mama Negra, muestra de las manifestaciones populares mestizas y del folklore, homenaje a la Virgen de la Merced, quien aplacó la furia del volcán Cotopaxi. Olga Fisch, homenaje a las manifestaciones populares, al folklore y a la tradición. Olga Fisch es Ecuador. 

 

Fotografía: Martina Orska

Modelo: Andrea Eguiguren

Producción y accesorios: Olga Fisch Folklore